Anatra Baik Dan Buruk
Antara Baik dan Buruk
M. Bakri Musa
Petikan daripada Qur’an, Hadith, And Hikayat: Exercises In Critical Thinking (2021)
Oktober 21, 2026
Adakah kebaikan dan keburukan itu satu pilihan mutlak—jika tidak hitam, putih—atau adakah ia lebih mirip kepada dua belas sifat murni Aristotle yang anjal dan tersusun di sepanjang sebuah spektrum? Atau mungkinkah, seperti contoh klasik hari Sabat, sesuatu perkara itu dianggap dosa bagi sesetengah pihak tetapi menjadi kebajikan bagi yang lain?
Hanya mengajukan persoalan sebegini sudah cukup untuk memaksa kita berhadapan dengan kedegilan dogmatik yang sering menggantikan usaha penaakulan intelektual yang tulen dalam masyarakat kita kini. Merenungkannya akan memberi kita kefahaman yang lebih mendalam tentang kehalusan serta implikasi hadis yang mengecam mereka yang tidak menghormati hari Sabat. Lebih penting lagi, ia menyedarkan kita tentang makna sebenar kebaikan dan kemungkaran, kebenaran dan kebatilan, keindahan berlawanan keburukan, serta perkara yang terpuji lawan yang dikeji—konsep yang sering kita rosakkan akibat taksub kepada rupa luar berbanding dengan hakikat dalaman.
Jika kebaikan dan keburukan wujud dalam satu spektrum—dengan satu hujung dikecam sebulat suara sebagai kejahatan dan di hung lain pangkar diraikan sebagai kemuliaan—di mana kedudukan sesuatu perbuatan itu bergantung sepenuhnya kepada konteks dan keadaan. Membunuh itu memang salah; wujud persetujuan sejagat tentang hal itu. Bagaimanapun, membunuh demi mempertahankan diri menggeser perbuatan tersebut ke arah hujung spektrum yang dianggap perlu, malah mungkin “baik.” Membabi buta menerapkan teks tanpa menimbang keadaan kemanusiaan bukanlah tanda ketakwaan; ia adalah petanda minda yang tertutup dan malas.
Renungkan hadis terkenal mencegah kemungkaran: pertama gunakan tangan (kuasa), kemudian melalui lidah, yakni cara pujukan, dan akhir sekali dengan niat hati sahaja. Maknanya diam sahaja. Yang terakhir itu dianggap selemah-lemah iman. Dalam pandangan alam Melayu moden hari ini, kita cenderung taksub kepada penggunaan “tangan” secara kasar, kononnya menyamakan paksaan pentadbiran, penguatkuasaan undang-undang yang menghukum, dan peraturan tajaan negara sebagai tanda kebenaran moral.
Cuba lihat keadaan sebenarnya. Seorang bapa mendapati anak remajanya merokok. Jika si bapa meluru ke hadapan, merampas rokok atau ganja itu daripada bibir anaknya, lalu menghempasnya ke lantai, dia telah menggunakan tangannya. Namun, adakah dia telah mencapai sesuatu yang kekal? Dia hanya menanam rasa dendam yang mendalam. Dia akan jauh lagi berkesan jika menggunakan lidah—iaitu menasihati, membimbing, dan berdialog. Di sini, lidah terbukti jauh lebih unggul daripada tangan demi pembentukan sahsiah jangka panjang. Hal sebegini memerlukan kesabaran dan keterlibatan intelektual—sifat yang amat kita remehkan dalam asuhan budaya kita.
Ambil contoh yang lain. Seorang jururawat, selepas menyaksikan penderitaan maut yang tidak terkira akibat kanser paru-paru, merayu kepada suaminya: “Bang, tolonglah berhenti merokok. Saya mahu abang ada bersama untuk walimatulurus anak perempuan kita nanti.” Di sini, si isteri menggunakan hatinya untuk menggerakkan lidahnya, memintas terus peranan tangan. Rayuan dari hati jauh lebih ampuh—dan juga kurang memberi tekanan kepada rumah tangga—daripada merampas rokok secara fizikal daripada mulut suaminya. Ia menyentuh nilai, bukannya paksaan kuasa.
Dinamika ini turut diterjemahkan di pentas kepimpinan yang paling agung. Jika anda seorang Presiden Amerika Syarikat yang berhadapan dengan rusuhan awam yang parah, adakah naluri pertama anda adalah untuk menghantar Pengawal Negara—alat negara yang tumpul, iaitu "tangan" nya—atau adakah anda akan menggunakan kedudukan tertinggi anda, iaitu "lidah," untuk menyeru kepada ketenteraman dan menangani punca sebenar rungutan rakyat? Franklin D. Roosevelt menggunakan lidah dengan begitu mahir semasa Zaman Meleset (Great Depression). Berdekad kemudian, Barack Obama melakukan perkara yang sama.
Sebaliknya, lihat sahaja bencana yang berlaku pada 6 Januari 2021. Apabila perusuh haluan kanan menyerbu Capitol AS, Presiden Trump tidak menggunakan tangannya untuk mengerahkan Pengawal Negara bagi melindungi negara. Sebaliknya, dia menggunakan lidahnya untuk menghasut kumpulan perusuh yang liar dan jalang itu. Kegagalan tersebut mengakibatkan beberapa kematian dan kerosakan kekal kepada prestij demokratik Amerika. Kata-kata boleh menyembuhkan, tetapi seperti yang dibuktikan oleh Trump, lidah yang meleset boleh menjadi sama pemusnahnya dengan mata pedang.
Seperti yang ditunjukkan oleh contoh ini, penerapan hadis ini secara harfiah dan tanpa berfikir boleh menjadi tidak sesuai, malah amat berbahaya dan membawa padah. Bagi mengelakkan perangkap ini, kita mesti memiliki pengetahuan yang lebih mendalam tentang situasi yang khusus. Semakin kita memahami kehalusan unik tingkah laku manusia, semakin berkesan kita dapat menggunakan Hadis sebagai panduan hidup yang bermakna, bukannya sebagai belantan kaku untuk memukul orang lain agar mereka tunduk.
Walaupun kita mengaitkan rujukan tubuh badan seperti tangan, lidah, dan hati sebagai seseorang, masyarakat juga memiliki versi kiasannya yang tersendiri. Negara menggunakan "tangannya," yakni undang-undang, mahkamah, dan pasukan polis untuk menghalang rakyat daripada melakukan keburukan. Namun, sesebuah negara tidak boleh memaksa rakyatnya menjadi mulia secara paksaan; ia hanya boleh menggunakan "lidah" dan "hati" untuk menggalakkan dan menasihat sahaja. Salah satu cara utama sesebuah masyarakat melakukan perkara tersebut ialah dengan hormatkan mereka dengan memberi ganjaran. Melalui tahap ini kita boleh menilai taraf kesihatan moral sesebuah budaya hanya dengan melihat siapa yang mereka anggap sebagai wira. Kumpulan Mafia menghormati perompak dan penyamun mereka yang paling zalim. Malangnya masyarakat Melayu semasa melayan para kleptokrat dan penyamun yang korup dengan penuh penghormatan. Lihat sahaja bekas Perdana Menteri Najib Razak. Beliau masih dihormati tinggi oleh sebahagian besar masyarakat Melayu dengan rasa sayang yang tidak terhad, yang diringkaskan melalui slogan pujaan yang memalukan, "Malu apa, Bossku!".
Masyarakat Melayu dengan mudahnya lupa atau sengaja membutakan mata bahawa beliau merupakan seorang penjenayah yang telah disabitkan kesalahan dan seorang paria antarabangsa yang memalukan negara di persada dunia. Beliau juga disanjung tinggi oleh kaum agamawan kita. Ulama, mufti-mufti negeri, dan kakitangan agama—golongan yang di sanjung untuk memberi suara panduan akhlak telah dibeli dengan hasil 1MDB. Wang rakyat yang dicuri itu dicuci ke dalam dana tanggungjawab sosial korporat untuk menaja pakej Haji percuma bagi ketua kampung dan para agamawan, sekali gus menjadikan mereka rakan subahat yang bisu. Apabila kaum agamawan kita menerima naungan daripada kleptokrat, mereka sebenarnya menggadaikan kewibawaan Nabi demi gaji negara dan pingat kebesaran. Mereka mengerah "tangan" kerajaan untuk mengurus dosa peribadi rakyat marhaen—memeriksa pakaian, makanan, dan pilihan peribadi mereka—sambil membisu seribu bahasa apabila berhadapan dengan rasuah berskala besar di peringkat mereka yang berkuasa. Sikap budaya kita yang terkungkung dengan konsep terhutang budi telah memadamkan terus kewajipan ulung agama untuk menentang kezaliman.
Lebih parah lagi, Najib masih mengekalkan gelaran kehormat dirajanya. Hanya Yang Di Pertuan Besar Negeri Sembilan dan Sultan Selangor yang mempunyai keberanian moral dan kejelasan minda untuk menarik balik darjah kebesaran yang pernah dikurniakannya kepada Najib. Sultan yang lain bersama dengan ulama istana mereka, kekal membisu, terkunci dalam "hati" mereka, terlalu penakut untuk menggunakan "lidah" menentang salah laku golongan elit.
Sama ada kita menerapkan hadis ini di peringkat negara mahupun di dalam rumah tangga kita sendiri, kita mesti ingat bahawa menilai sesuatu perbuatan memerlukan penelitian terhadap keadaannya. Sebagai ibu bapa, kita memegang "tangan" yang berat semasa anak kita masih kecil. Namun apabila mereka menginjak ke alam dewasa, tangan kita tidak lagi berguna; hanya lidah dan hati kita yang mengekalkan kewibawaan sebenar.
Berkait dengan kejahatan, rasuah, atau kebodohan berakar umbi dalam keluarga mahupun negara kita, lalu mengunci rapat rasa tidak senang itu di dalam hati semata-mata kerana kita terkungkung oleh budaya mengelak konfrontasi (jaga air muka) atau kerana disogok kewangan untuk memandang ke tempat lain, bukanlah tanda sifat tawaduk yang mulia. Ia adalah kemuncak kepada tidak bertanggungjawabnya moral, keibubapaan, dan kebudayaan kita.
Seterusnya: Peranan Pemimpin Dalam Membiasakan Yang Baik Dan Menjauhi Yang Jahat
