Role of Leaders In Commanding Good, Forbidding Evil

 Role of Leaders In Commanding Good, Forbidding Evil

M. Bakri Musa

Excerpted from my Qur’an, Hadith, And Hikayat: Exercises In Critical Thinking (2021)

October 25, 2026

 

Consider the fundamental dynamics between leaders and followers. Leaders—at least in a functional democracy—reflect and are chosen by their followers. As such, citizens cannot absolve themselves of moral responsibility simply by scapegoating those at the top.

Some take the famous hadith on “using your hand to combat evil” far too literally. Witness the tragic fates of Egypt’s Anwar Sadat and South Korea’s General Park Chung-hee. In a modern democracy, one need not resort to such violence. We can use our hands far more effectively to stop bad leaders simply by marking an “X” on the ballot paper. It was precisely this mechanism that dislodged Najib Razak’s entrenched, corrupt coalition in Malaysia’s 2018 election and ousted the divisive, incompetent Donald Trump in the 2020 American presidential race.

Yet, the single most effective way to deal with evil leaders is to prevent them from gaining power in the first place—sparing society the ensuing devastation. “Stopping” implies a post-hoc reaction: acting after someone has already assumed power and proven themselves corrupt and destructive. Prevention, by contrast, stops the rot before it sets in. The leadership of Prophet Muhammad (s.a.w.) succeeded precisely because he led through personal example—a proactive, preventive moral standard rather than mere reactive force.

Nor are we resigned to resisting evil solely within our hearts. While silent disapproval may act as a soothing salve to an individual’s conscience, it offers no tangible relief to victims. Even when we lack the physical power of the “hand” or the rhetorical reach of the “tongue,” we can still act in many practical ways to minimize harm. While we could not single-handedly stop the ethnic cleansing in the Balkans, we could mitigate its horrors by opening our arms to absorb refugees and using our collective voices to demand global sanctions against the Serbian regime. Today, that same moral imperative applies to the ongoing atrocities in Myanmar and Palestine.

Take another contemporary crisis: out-of-wedlock infants. In Malaysia, terrified young mothers abandon newborn babies in public toilets and garbage dumpsters. Meanwhile, a punitive state treats these tormented women as criminals, subjecting them to fire-and-brimstone lectures about eternal damnation. Contrast this with America’s Safe Haven Laws.There, a mother can surrender her infant at a hospital, churh, or fire station, confident that the child will be cared for and placed with an adoptive family. She faces no prosecution or public humiliation; instead, she is offered medical care and counseling.

As a mental exercise, where do we place initiatives like Safe Haven laws, harm-reduction programs, or drug decriminalization on the Prophet’s classic “hand-tongue-heart” spectrum of forbidding evil?

At both individual and societal levels, we must recognize that rashly intervening to stop one bad deed can inadvertently trigger a far greater catastrophe. Islamic tradition recalls an illuminated example: an Imam encountered a group of drunks but refrained from either physically stopping them (the hand) or scolding them (the tongue). He wisely observed that it was far better for those men to remain intoxicated; had they sobered up, they could have embarked on a rampage, plundering property, and endangering innocent lives. Sometimes we must tolerate lesser infractions, recognizing them as essential safety valves designed to vent dangerous pressure. Sealing those valves entirely risks a catastrophic explosion.

Wildland firefighters understand this principle intimately and exploit it through controlled burning. They deliberately start a backfire, calculating that it will consume the available fuel and shift the wind, ultimately deflecting the main wildfire away from homes and vital infrastructures.

Never underestimate the power of the tongue over the physical hand in dismantling systemic evil. Ayatollah Khomeini’s sermons brought down the formidable Shah of Shahs and his sprawling military apparatus. Khomeini accomplished this without lifting a weapon, raising his arm only to conclude his prayers with “Ameen!” His inspiring words—recorded on cassette tapes and smuggled across borders—proved far more potent than the Shah’s tanks and secret police.

This “hand” metaphor of the hadith need not denote physical force or armed rebellion. Writers have reshaped the arc of history through the quiet dexterity of their pens and the eloquence of their prose. Likewise, Zunar and Fahmi Reza—Malaysia’s celebrated political cartoonists—regularly induce acute dyspepsia among the ruling elite. Both accomplish this monumental task entirely with their hands.

 

Next:  Next:  Rewarding Those “Doing Good”

 

 

 

Anatra Baik Dan Buruk

Antara Baik dan Buruk
M. Bakri Musa
Petikan daripada Qur’an, Hadith, And Hikayat: Exercises In Critical Thinking (2021)
Oktober 21, 2026

 

Adakah kebaikan dan keburukan itu satu pilihan mutlak—jika tidak hitam, putih—atau adakah ia lebih mirip kepada dua belas sifat murni Aristotle yang anjal dan tersusun di sepanjang sebuah spektrum? Atau mungkinkah, seperti contoh klasik hari Sabat, sesuatu perkara itu dianggap dosa bagi sesetengah pihak tetapi menjadi kebajikan bagi yang lain?

 

Hanya mengajukan persoalan sebegini sudah cukup untuk memaksa kita berhadapan dengan kedegilan dogmatik yang sering menggantikan usaha penaakulan intelektual yang tulen dalam masyarakat kita kini. Merenungkannya akan memberi kita kefahaman yang lebih mendalam tentang kehalusan serta implikasi hadis yang mengecam mereka yang tidak menghormati hari Sabat. Lebih penting lagi, ia menyedarkan kita tentang makna sebenar kebaikan dan kemungkaran, kebenaran dan kebatilan, keindahan berlawanan keburukan, serta perkara yang terpuji lawan yang dikeji—konsep yang sering kita rosakkan akibat taksub kepada rupa luar berbanding dengan hakikat dalaman.

 

Jika kebaikan dan keburukan wujud dalam satu spektrum—dengan satu hujung dikecam sebulat suara sebagai kejahatan dan di hung lain pangkar diraikan sebagai kemuliaan—di mana kedudukan sesuatu perbuatan itu bergantung sepenuhnya kepada konteks dan keadaan. Membunuh itu memang salah; wujud persetujuan sejagat tentang hal itu. Bagaimanapun, membunuh demi mempertahankan diri menggeser perbuatan tersebut ke arah hujung spektrum yang dianggap perlu, malah mungkin “baik.” Membabi buta menerapkan teks tanpa menimbang keadaan kemanusiaan bukanlah tanda ketakwaan; ia adalah petanda minda yang tertutup dan malas.

 

Renungkan  hadis terkenal mencegah kemungkaran: pertama gunakan tangan (kuasa), kemudian melalui lidah, yakni cara pujukan, dan akhir sekali dengan niat hati sahaja. Maknanya diam sahaja. Yang terakhir itu dianggap selemah-lemah iman. Dalam pandangan alam Melayu moden hari ini, kita cenderung taksub kepada penggunaan “tangan” secara kasar, kononnya menyamakan paksaan pentadbiran, penguatkuasaan undang-undang yang menghukum, dan peraturan tajaan negara sebagai tanda kebenaran moral.

 

Cuba lihat keadaan sebenarnya. Seorang bapa mendapati anak remajanya merokok. Jika si bapa meluru ke hadapan, merampas rokok atau ganja itu daripada bibir anaknya, lalu menghempasnya ke lantai, dia telah menggunakan tangannya. Namun, adakah dia telah mencapai sesuatu yang kekal? Dia hanya menanam rasa dendam yang mendalam. Dia akan jauh lagi berkesan jika menggunakan lidah—iaitu menasihati, membimbing, dan berdialog. Di sini, lidah terbukti jauh lebih unggul daripada tangan demi pembentukan sahsiah jangka panjang. Hal sebegini memerlukan kesabaran dan keterlibatan intelektual—sifat yang amat kita remehkan dalam asuhan budaya kita.

Ambil contoh yang lain. Seorang jururawat, selepas menyaksikan penderitaan maut yang tidak terkira akibat kanser paru-paru, merayu kepada suaminya: “Bang, tolonglah berhenti merokok. Saya mahu abang ada bersama untuk walimatulurus anak perempuan kita nanti.” Di sini, si isteri menggunakan hatinya untuk menggerakkan lidahnya, memintas terus peranan tangan. Rayuan dari hati jauh lebih ampuh—dan juga kurang memberi tekanan kepada rumah tangga—daripada merampas rokok secara fizikal daripada mulut suaminya. Ia menyentuh nilai, bukannya paksaan kuasa.

 

Dinamika ini turut diterjemahkan di pentas kepimpinan yang paling agung. Jika anda seorang Presiden Amerika Syarikat yang berhadapan dengan rusuhan awam yang parah, adakah naluri pertama anda adalah untuk menghantar Pengawal Negara—alat negara yang tumpul, iaitu "tangan" nya—atau adakah anda akan menggunakan kedudukan tertinggi anda, iaitu "lidah," untuk menyeru kepada ketenteraman dan menangani punca sebenar rungutan rakyat? Franklin D. Roosevelt menggunakan lidah dengan begitu mahir semasa Zaman Meleset (Great Depression). Berdekad kemudian, Barack Obama melakukan perkara yang sama.

Sebaliknya, lihat sahaja bencana yang berlaku pada 6 Januari 2021. Apabila perusuh haluan kanan menyerbu Capitol AS, Presiden Trump tidak menggunakan tangannya untuk mengerahkan Pengawal Negara bagi melindungi negara. Sebaliknya, dia menggunakan lidahnya untuk menghasut kumpulan perusuh yang liar dan jalang itu. Kegagalan tersebut mengakibatkan beberapa kematian dan kerosakan kekal kepada prestij demokratik Amerika. Kata-kata boleh menyembuhkan, tetapi seperti yang dibuktikan oleh Trump, lidah yang meleset boleh menjadi sama pemusnahnya dengan mata pedang.

 

Seperti yang ditunjukkan oleh contoh ini, penerapan hadis ini secara harfiah dan tanpa berfikir boleh menjadi tidak sesuai, malah amat berbahaya dan membawa padah. Bagi mengelakkan perangkap ini, kita mesti memiliki pengetahuan yang lebih mendalam tentang situasi yang khusus. Semakin kita memahami kehalusan unik tingkah laku manusia, semakin berkesan kita dapat menggunakan Hadis sebagai panduan hidup yang bermakna, bukannya sebagai belantan kaku untuk memukul orang lain agar mereka tunduk.

 

Walaupun kita mengaitkan rujukan tubuh badan seperti tangan, lidah, dan hati sebagai seseorang, masyarakat juga memiliki versi kiasannya yang tersendiri. Negara menggunakan "tangannya," yakni undang-undang, mahkamah, dan pasukan polis untuk menghalang rakyat daripada melakukan keburukan. Namun, sesebuah negara tidak boleh memaksa rakyatnya menjadi mulia secara paksaan; ia hanya boleh menggunakan "lidah" dan "hati" untuk menggalakkan dan menasihat sahaja. Salah satu cara utama sesebuah masyarakat melakukan perkara tersebut ialah dengan hormatkan mereka dengan  memberi ganjaran. Melalui tahap ini kita boleh menilai taraf kesihatan moral sesebuah budaya hanya dengan melihat siapa yang mereka anggap sebagai wira. Kumpulan Mafia menghormati perompak dan penyamun mereka yang paling zalim. Malangnya masyarakat Melayu semasa melayan para kleptokrat dan penyamun yang korup dengan penuh penghormatan. Lihat sahaja bekas Perdana Menteri Najib Razak. Beliau masih dihormati tinggi oleh sebahagian besar masyarakat Melayu dengan rasa sayang yang tidak terhad, yang diringkaskan melalui slogan pujaan yang memalukan, "Malu apa, Bossku!".

Masyarakat Melayu dengan mudahnya lupa atau sengaja membutakan mata bahawa beliau merupakan seorang penjenayah yang telah disabitkan kesalahan dan seorang paria antarabangsa yang memalukan negara di persada dunia. Beliau juga disanjung tinggi oleh kaum agamawan kita.  Ulama, mufti-mufti negeri, dan kakitangan agama—golongan yang di sanjung untuk memberi suara panduan akhlak telah dibeli dengan hasil 1MDB. Wang rakyat yang dicuri itu dicuci ke dalam dana tanggungjawab sosial korporat untuk menaja pakej Haji percuma bagi ketua kampung dan para agamawan, sekali gus menjadikan mereka rakan subahat yang bisu. Apabila kaum agamawan kita menerima naungan daripada kleptokrat, mereka sebenarnya menggadaikan kewibawaan Nabi demi gaji negara dan pingat kebesaran. Mereka mengerah "tangan" kerajaan untuk mengurus dosa peribadi rakyat marhaen—memeriksa pakaian, makanan, dan pilihan peribadi mereka—sambil membisu seribu bahasa apabila berhadapan dengan rasuah berskala besar di peringkat mereka yang berkuasa. Sikap budaya kita yang terkungkung dengan konsep terhutang budi telah memadamkan terus kewajipan ulung agama untuk menentang kezaliman.

 

Lebih parah lagi, Najib masih mengekalkan gelaran kehormat dirajanya. Hanya Yang Di Pertuan Besar Negeri Sembilan dan Sultan Selangor yang mempunyai keberanian moral dan kejelasan minda untuk menarik balik darjah kebesaran yang pernah dikurniakannya kepada Najib. Sultan yang lain bersama dengan ulama istana mereka, kekal membisu, terkunci dalam "hati" mereka, terlalu penakut untuk menggunakan "lidah" menentang salah laku golongan elit.

 

Sama ada kita menerapkan hadis ini di peringkat negara mahupun di dalam rumah tangga kita sendiri, kita mesti ingat bahawa menilai sesuatu perbuatan memerlukan penelitian terhadap keadaannya. Sebagai ibu bapa, kita memegang "tangan" yang berat semasa anak kita masih kecil. Namun apabila mereka menginjak ke alam dewasa, tangan kita tidak lagi berguna; hanya lidah dan hati kita yang mengekalkan kewibawaan sebenar.

 

Berkait dengan kejahatan, rasuah, atau kebodohan berakar umbi dalam keluarga mahupun negara kita, lalu mengunci rapat rasa tidak senang itu di dalam hati semata-mata kerana kita terkungkung oleh budaya mengelak konfrontasi (jaga air muka) atau kerana disogok kewangan untuk memandang ke tempat lain, bukanlah tanda sifat tawaduk yang mulia. Ia adalah kemuncak kepada tidak bertanggungjawabnya moral, keibubapaan, dan kebudayaan kita.

 

Seterusnya:  Peranan Pemimpin Dalam Membiasakan Yang Baik Dan Menjauhi Yang Jahat

  

 

Good Versus Evil

M. Bakri Musa

Excerpted from my Qur’an, Hadith, And Hikayat: Exercises In Critical Thinking (2021)

October 18, 2026

 

 

Is good and evil an either/or proposition, or is it more like Aristotle’s twelve virtues—fluid and arranged along a spectrum? Or could it be, as with the ancient example of the Sabbath cited in my excerpt last week, what is a sin for one person could be a virtue for another?

 

Just posing these queries forces us to confront the rigid, unthinking dogmatism that often replaces genuine intellectual inquiry. It would also give us a better appreciation of the subtleties and implications of that hadith condemning those who do not observe the Sabbath. More importantly, it sensitizes us to the real meanings of good versus evil, truth versus falsehood, beauty versus ugliness, and the praiseworthy versus the condemnable—concepts we frequently mangle with our obsession over outward forms rather than inner substance.

 

If good and bad exist on a spectrum—with one end universally condemned as evil and the other celebrated as virtuous—where a specific deed would fall depends entirely on context and circumstance. Killing is bad; there is universal agreement on that. However, killing in self-defense shifts the deed towards the necessary or even "good" end of the scale. Blindly applying a text without weighing the human situation is not piety; it is the hallmark of a closed, lazy mind.

 

Consider the famous hadith that outlines the sequence for stopping evil: first with your hand (force), then with your tongue (persuasion), and lastly within your heart (silent disapproval)—with the last being the weakest. In our contemporary Malay worldview, we tend to fixate on the brute application of the “hand,” mistaking administrative coercion, punitive policing, and state-enforced regulations with moral righteousness.

 

Consider this domestic scenario. A father catches his adolescent son smoking. If the father lunges forward, grabs the cigarette or marijuana from the boy's lips, and smashes it onto the floor, he has used his “hand.” But has he achieved anything permanent? He has only bred deep resentment. It would be far more effective to use the tongue—to counsel, guide, and converse. Here, the tongue proves vastly superior to the hand for long-term character building. It requires patience and intellectual engagement—traits we severely undervalue in our cultural upbringing.

 

Yet another example. A nurse, having witnessed countless agonizing deaths from lung cancer, pleads with her husband: “Honey, please stop smoking. I want you to be there to give away our daughter at her wedding.” Here, the wife uses her heart to power her tongue, completely bypassing the hand. This emotional appeal is infinitely more potent—and far less stressful on the marriage—than physically snatching the offending cigarette from his mouth. Her first response was a loving gesture that appeals to values, not raw dominance.

 

This dynamic plays out on the grandest stages of leadership. If you were the President of the United States facing a severe civil disturbance, would your first instinct be to send in the National Guards—the state’s blunt instrument, its “hands” as it were—or would you use the bully pulpit of your office, your “tongue,” to urge calm and address the root grievances? Franklin D. Roosevelt used the tongue masterfully during the Great Depression. Decades later, Barack Obama did the same during the Black Lives Matter civil disturbances.

 

By contrast, look at the disaster of January 6, 2021. When right-wing insurrectionists stormed the U.S. Capitol, President Trump did not use his hand to deploy the National Guard to protect the state. Instead, he used his tongue to egg on a wild, agitated mob. That failure resulted in multiple deaths and irreparable damage to America’s democratic prestige. Words can heal, but as Trump proved, a reckless tongue can be just as devastating as the sword, if not more.

 

As these examples show, a literal, unthinking application of this hadith can be inappropriate, if not downright dangerous and counterproductive. To avoid these pitfalls, we must possess a deeper knowledge of the specific situation. The more we understand the unique nuances of human behavior, the more effectively we can use hadith as meaningful, living guides rather than rigid cudgels to beat others into submission.

 

While we relate to anatomical references like the hand, tongue, and heart as individuals, society possesses its own figurative versions. The state uses its “hands”—its laws, courts, and police force—to stop citizens from doing bad. But a state cannot easily force its citizens to be virtuous; it can only use its “tongue” and “heart” to encourage and exhort. One of the primary ways a society does this is by deciding whom it confers honors and rewards.

 

By this metric, we can also tell a great deal about the moral health of a culture simply by looking at its heroes. The Mafia honors its most ruthless robbers and plunderers. Sadly, contemporary Malay society treats its corrupt kleptocrats and plunderers with similar reverence. Look no further than former Prime Minister Najib Razak. He remains widely regarded by large swaths of the Malay population with unbounded fondness, encapsulated by the shameful, adoring moniker, "Malu apa, Bossku!" (What's there to be ashamed of, my boss!).

 

We conveniently ignore or entirely forget that he is a convicted criminal and a notorious international pariah who embarrassed Malaysia on the global stage. This collective amnesia is not an accident; it is the direct result of a compromised religious elite who actively sanitized his image.

 

Our official ulama, state muftis, and religious bureaucrats—the very people institutionalized to wield the “tongue” of moral guidance—were bought off with the spoils of 1MDB. Stolen public money were laundered into corporate social responsibility funds to sponsor free Hajj trips for village elders and religious leaders, effectively rendering them silent accomplices. When our religious elite accept the patronage of kleptocrats, they trade their prophetic authority for state salaries and royal titles. They weaponize the “hand” of the state to micro-manage the private sins of ordinary citizens—policing their attire, their food, and their personal choices—while remaining completely mute in the face of gross corruption at the highest echelons of power. Our cultural conditioning of terhutang budi (paralyzing gratitude) completely overrode their fundamental Islamic duty to oppose injustice.

 

Worse, Najib still maintained his many grand royal titles despite his criminal conviction. Of all the sultans, only the Ruler of Negeri Sembilan possessed the moral courage and clarity to withdraw the royal awards he had previously bestowed upon Najib. The rest of the establishment, along with their court scholars, remained silent, paralyzed in their “hearts,” and too timid to weaponize their “tongues” against the gross delinquencies of our elite.

 

Whether we apply this hadith at the state level or within the privacy of our homes, we must remember that judging an action requires evaluating its circumstances. As parents, we wield heavy “hands” when our children are toddlers. But when our children grow into adulthood, our hands become useless; only our tongues and hearts retain any real authority.

 

To see evil, corruption, or even foolishness taking root in our families or nation is tragic. Likewise, to lock our disapproval away silently in our hearts because we are culturally conditioned to avoid confrontation (jaga air muka), or financially incentivized to look away, is not a sign of just meek virtue. It is the absolute height of moral, parental, and cultural irresponsibility.

 

Next: Leaders Role In Commanding Good And Forbidding Evil

Kebisuan Lembaga Hasil Dalam Negeri (LHDN) Terhadap Kes Rasuah Besar

  

Kebisuan Lembaga Hasil Dalam Negeri (LHDN) Dalam Kes-Kes Rasuah Besar

M. Bakri Musa

11 Oktober 2026

(Petikan daripada siri penulisan saya, Qur’an, Hadith, and Hikayat: Exercises In Critical Thinking, yang akan bersambung minggu hadapan.)

Sikap Senyap Penjawat Awam

Kebisuan Lembaga Hasil Dalam Negeri (LHDN)—badan persekutuan yang diamanahkan untuk memelihara hasil negara—di tengah kehangatan kes rasuah berprofil tinggi yang berarak di mahkamah kini adalah sesuatu yang amat membingungkan, malahan memalukan. Adakah para pegawai LHDN itu, seperti rakan sejawat mereka di kementerian lain, sekadar menanti arahan dari atas?

Sayangnya itu Adalah sudah menjdi kebiasaan lapuk serta kelesuan minda yang mendasari perkhidmatan awam Malaysia, yang terakam indah dalam slogan rasmi surat-menyurat mereka: “Kami yang menurut perintah!”

Anggapan ini, yang kekal tanpa diubah sehingga 2018, mencerminkan dengan tepat sikap ketiadaan pendirian pegawai awam Malaysia hinggalah ke peringkat tertinggi. Renungkan  sahaja kesan kemusnahannya. Perhatikan pengakuan bekas Ketua Setiausaha Negara, Ali Hamsa, ketika memberi keterangan di mahkamah dalam perbicaraan 1MDB pada November 2019:

“…[P]engubahsuaian [ke atas laporan 1MDB] dilakukan bagi menjaga imej negara, kerajaan, dan perdana menteri daripada dikompromi oleh pembangkang.”

Lihatlah betapa liciknya penggunaan tatabahasa pasif itu: “Pengubahsuaian dilakukan!” Mengingatkan kita kepada siatan penceroboh Watergate semasa Presiden Nixon pada tahun 1973. Apabila para birokrat dengan selamba menyatakan, “Mistakes were made” (Kesilapan telah berlaku). Yang sengaja disenyapkan ialah: Siapa yang melakukan kesilapan itu, dan siapa yang mengarahkan pengubahsuaian tersebut?

Sikap “eksekutif” di lambakan syarikat berkaitan kerajaan (GLC) kita juga tidak jauh bezanya, seperti yang terbukti dalam skandal Tabung Haji dan pelbagai perbadanan lain. Dalam keterangannya di mahkamah pada tahun 2019, bekas CEO 1MDB, Arul Kanda, mengaku bahawa beliau langsung tidak memulakan sebarang siasatan dalaman walaupun telah membaca laporan saman sivil Jabatan Kehakiman AS (DOJ) pada Jun 2016 yang menamakan "Malaysian Official No. 1."

Sebaliknya cuba lihat ke Amerika Syarikat. Presiden Barack Obama pernah bermain golf bersama Najib Razak di Hawaii pada Krismas 2014—satu penghormatan nadir buat seorang pemimpin luar. Namun, sesi foto mesra itu tidak pun menghalang Peguam Negara AS ketika itu, Loretta Lynch, daripada menjalankan tugasnya dengan tegas dan profesional. Sementara itu di Putrajaya, Najib tanpa berlengah terus memaksa Peguam Negara semasa Gani Patail bersara awal (dalam bahasa mudahnya: dipecat) sewaktu beliau sedang menyiapkan kertas pertuduhan untuk menangkap Prime Minister tersebut. Gani patuh dan berundur tanpa bersuara. Beliau turut kepada “Kami yang menurut perintah” dengan begitu taat sekali!

LHDN sememangnya ada mengambil tindakan muflis terhadap Najib, isterinya, serta anak-anaknya. Namun saya tertanya, mengapa agensi tersebut tidak menyita banglo mewah Najib—kediaman yang menjadi tempat beliau menaruh harapan untuk menghabiskan baki hukuman penjaranya secara tahanan di rumah? Kerana beliau bukannya seorang yang pintas dan pandai mempunyai kearifan untuk menyembunyikan aset-asetnya dalam akaun amanah (trust) atau instrumen kewangan yang canggih. Maklumlah beliau hanya memegang ijazah am dari sebuah universiti daerah di Britain. Mengapa pula LHDN tidak teragak-agak?

Kebejatan Pentadbiran Anwar

Pentadbiran Anwar Ibrahim tidak berputus mendabik dada kononnya bertegas membanteras rasuah. Namun, jika diukur dari segi bilangan pesalah yang meringkuk ke dalam penjara, hasilnya amat mendukacitakan. Kadar pembebasan kes yang tinggi di mahkamah jelas menunjukkan betapa amatur dan tidak profesionalnya siasatan serta pendakwaan kita. Keupayaan dan bakat tempatan dalam agensi penguatkuasaan nyata amat terbatas.

Sudah sampai masanya untuk mengambil pakar dari luar negara—bukan dari Mesir atau India, tetapi penyiasat teruji dari FBI dan Scotland Yard. Jika tidak, ambil sahaja peguam swasta berpengalaman secara ad hoc untuk mengendalikan pendakwaan, di samping mewujudkan mahkamah khas rasuah yang dikhususkan untuk kes penipuan terbesar. Rang undang-undang juga perlu diperkemaskan secara radikal:

• Penguatkuasaan Cukai Global: Seperti yang didedahkan oleh Dokumen Panama dan Pandora, ramai jutawan Malaysia menyembunyikan aset mereka di luar negara dan dengan itu di luar jangkauan LHDN—termasuklah beberapa menteri. Malaysia mesti meniru Amerika Syarikat yang mewajibkan rakyatnya mengisytiharkan semua aset kewangan luar dan dalam negara setiap tahun (serta melaporkan nilai terendah dan tertinggi bagi tahun berkenaan). Kenakan cukai ke atas pendapatan global.
• Wajibkan Pengisytiharan Harta: Wajibkan 100 pegawai tertinggi kerajaan—termasuk pihak istana, menteri, dan pasangan masing-masing—untuk membuat pengisytiharan kewangan tahunan secara terbuka kepada umum, mengikut model borang OGE Form 278e dari Pejabat Etika Kerajaan AS. Kandongan borang tersebut boleh dibaca dengan mudah melalui internet. Hanya sebeberapa megabait sahaja.
• Akta Perlindungan Pemberi Maklumat yang Berkesan: Akta Perlindungan Pemberi Maklumat 2010 kini wujud pada nama sahaja. Pendakwaan pertamanya (yang berakhir dengan kegagalan) hanya berlaku selepas lebih sepuluh tahun ia diluluskan. Undang-undang tanpa penguatkuasaan ialah undang-undang yang sia-sia!

Pada hakikatnya, “perang rasuah” yang dihebohkan oleh kerajaan Malaysia tidak lebih daripada sebuah jenaka sahaja: lantang dengan retorik gempak, tetapi gersang dari segi hasil. Perdana Menteri Anwar silap memulakan langkahnya apabila melantik seorang Timbalan Perdana Menteri yang terpalit dengan puluhan pertuduhan rasuah. Walaupun Ahmad Zahid Hamidi kemudiannya dilepaskan tanpa dibebaskan (DNAA), kita berharap cabaran undang-undang yang kini di buat oleh Badan Peguam Malaysia di mahkamah kelak akan berhasil.

"Tidak bersalah sehingga dibuktikan bersalah” ialah amalan untuk pertuduhan jenayah di mahkamah. Namun, bagi pelantikan ke jawatan tertinggi negara, ukurannya mestilah jauh lebih ketat: keutuhan moral yang mutlak, bersih daripada sebarang keraguan atau kesamaran. Seandainya Anwar menetapkan piawaian tinggi itu dari awal pentadbirannya, beliau tidak akan terbeban dengan isu timbalannya hari ini—dan Malaysia pastinya akan menerima nikmatnya

Silence of the Tax Authorities (LHDN) In High-Profile Corruption Cases

  

Silence of the Tax Authorities (LHDN) In High-Profile Corruption Cases

M. Bakri Musa

October 11, 2026

(Excerpt from my ongoing series, Qur’an, Hadith, and Hikayat: Exercises In Critical Thinking, which will resume next week.)

The utter silence of Lembaga Hasil Dalam Negeri (LHDN)—the federal agency charged with safeguarding public revenues—amid the parade of high-profile corruption cases shuffling through our courts is both perplexing and damning. Are those civil servants in LHDN, like their counterparts across the civil service, merely waiting for orders?

         That, unfortunately, remains the default and laidback tradition of the Malaysian civil service, epitomized by the passive sign-off historically affixed to official correspondences: “Kami yang menurut perintah” (We who follow orders!).

         That tagline, unchanged until 2018, faithfully reflects the subservient mindset of Malaysian civil servants right to the very top—along with its destructive consequences. Consider the November 2019 court testimony of former Chief Secretary Ali Hamsa during the 1MDB trial:

“…[M]odifications [on the 1MDB report] were done to protect the image of the country, government, and prime minister from being compromised by political opposition.”

          Notice the slippery, passive phrasing: “Modifications were done!” It echoes the infamous Watergate hearings of the Nixon era, where bureaucrats deftly declared, “Mistakes were made.” Left conveniently unsaid was who made the mistakes—and who ordered the modifications.

          Nor are the highly-touted “executives” in our glut of government-linked corporations (GLCs) any better, as evidenced by the recurring scandals in Tabung Haji and elsewhere. In his 2019 testimony, former 1MDB CEO Arul Kanda admitted he failed to initiate any internal investigation despite reading the June 2016 US Department of Justice civil forfeiture complaint naming “Malaysian Official No. 1.”

          By contrast, consider the United States. President Barack Obama played golf with Najib Razak in Hawaii over Christmas 2014—a rare honor accorded to a foreign leader. Yet that photo-op did not deter Obama’s Attorney General, Loretta Lynch, from vigorously doing her job. Back home in Putrajaya, Najib promptly forced the early retirement of (read: fired) Attorney-General Gani Patail just as he was drafting charges to arrest the Prime Minister. Gani quietly slunk away, observing the “Kami menurut perintah” mantra all too faithfully.

         To its credit, LHDN eventually pursued bankruptcy proceedings against Najib, his wife, and his children. Yet I wonder why the tax authority has not seized Najib’s palatial residence—the very estate where he hopes to serve out his comfortable house arrest. Being far from intellectual, Najib lacked the foresight to hide his assets inside sophisticated trusts or offshore structures; after all, he possesses merely a general degree from a provincial British university. Why then the hesitation by LHDN?

The Illusions of Anwar’s Anti-Corruption Crusade

The Anwar Administration relentlessly brags about its crackdown on corruption. Yet measured by actual convictions, the results remain dismal. High acquittal rates point directly to amateurish investigations and incompetent prosecutions. Local talent in our enforcement agencies has proven severely outmatched.

           It is time to engage seasoned foreign professionals—not from the bureaucratic labyrinths of Egypt or India, but battle-tested investigators from the FBI and Scotland Yard. Short of that, the government should hire top-tier private-sector litigators on an ad hoc basis and establish specialized anti-corruption courts dedicated solely to mega-fraud cases.

          Our statutory framework also requires radical modernization:

• Global Tax Enforcement: As the Panama and Pandora Papers revealed, wealthy Malaysians routinely stash assets overseas beyond LHDN’s reach, including individuals currently sitting in Anwar’s cabinet. Malaysia must emulate the U.S. model: mandate annual declarations of all foreign and domestic financial assets (reporting minimum and maximum yearly values) and tax worldwide income.
• Mandatory Financial Disclosures: Require the top 100 public officials—including royalty, ministers, and their spouses—to file comprehensive annual public financial disclosures modeled after the U.S. Office of Government Ethics (OGE Form 278e). Excepting Donald Trump, these filings are concise, accessible online, and take up mere megabytes of data.
• Enforceable Whistleblower Protections: The Whistleblower Protection Act 2010 exists in name only. Its first—and unsuccessful—prosecution took over a decade to materialize. A law without enforcement is a useless law.

          Ultimately, Malaysia’s official "war on corruption" remains a farce: high on grandiloquent rhetoric, low on tangible results. Prime Minister Anwar compromised his moral standing from day one by appointing a Deputy Prime Minister burdened by dozens of corruption charges. While Ahmad Zahid Hamidi subsequently received a discharge not amounting to an acquittal (DNAA), we can only hope the Malaysian Bar’s legal challenge overturns that questionable outcome.

          "Innocent until proven guilty" is the standard for criminal conviction in a court of law. For appointment to high public office, the standard must be vastly higher: absolute integrity, free from even the faintest whiff of impropriety. Had Anwar held his administration to that standard from the outset, he would not be saddled with his compromised deputy today—and Malaysia would be infinitely better served.

Excerpt from my Qur’an, Hadith, and Hikayat:  Exercises In Critical Thinking will resume next week. 

Antara Mengurangkan Kemudaratan Dan Melakukan Kebaikan

 Antara Mengurangkan Kemudaratan Dan Melakukan Kebaikan

M. Bakri Musa

Petikan daripada buku saya, Qur’an, Hadith, And Hikayat: Exercises In Critical Thinking (2021)

8 Oktober 2026

Renungkan seorang polis trafik yang meninggalkan tugasnya di sebuah persimpangan jalan yang sibuk hanya untuk menunaikan solat Jumaatnya. Semasa ketiadaannya, kesesakan lalu lintas menjadi lumpuh, memicu rentetan kemalangan maut dan melambatkan ambulans yang membawa pesakit kritikal ke hospital.

Seterusnya, pertimbangkan hal ini. Semasa berkhidmat sebagai pakar bedah di Malaysia pada tahun 1970-an, saya pernah menegur seorang doktor muda kerana melakukan perkara yang sama persis: meninggalkan pesakit yang dalam keadaan rapuh di Wad Kecemasan untuk ke masjid bagi solat Jumaat. Dalam fikirannya, keselamatan rohnya di akhirat mengatasi kelangsungan hidup pesakitnya. Tidak terlintas dalam fikiran beliau bahawa menyelamatkan nyawa insan mungkin merupakan jalan sebenar kesyurga. Lebih buruk lagi, beliau benar bingung mengapa saya—seorang sesama Muslim—berani mengenakan tindakan disiplin terhadapnya kerana memenuhi kewajipan agamanya.

Membezakan Yang Sejagat Daripada Yang Khusus

Melihat dari sudut yang lebih luas, kegagalan mematuhi hari Sabat pada hari Sabtu hanya merupakan satu pelanggaran hukum dalam agama Yahudi; begitu juga, meninggalkan solat Jumaat hanya berat hukumnya bagi umat Islam. Namun, memandu dalam keadaan mabuk adalah kemudaratan yang merentasi pegangan agama. Ia menimbulkan ancaman secara langsung kepada sesiapa sahaja di jalan raya—Muslim mahupun bukan Muslim, pemandu mahupun orang awam yang tidak berdosa. Oleh itu, masyarakat mempunyai kewajipan yang jelas untuk bertindak menanganinya.

Namun, perbuatan minum arak itu sendiri tidak saksama maknanya dengan menjadi mabuk atau bersifat keras. Walaupun meminum adalah dosa besar bagi umat Islam, tetapi tidak sedemikian bagi penganut agama lain. Rentas pelbagai budaya, ia merupakan satu bahagian dalam kehidupan mereka, teranyam dalam majlis perkahwinan, ritual keagamaan, serta sambutan kemasyarakatan.

Kerajaan boleh memilih untuk menghadkan perbuatan meminum arak di tempat awam, atau lebih jauh dengan melaksanakan pengharaman secara penuh. Pengalaman besar di Amerika Syarikat dengan dasar mengharamankan arak (prohibition) memang berjaya mengekang perbuatan meminum arak di tempat awam. Namun ia menghasilkan natijah yang jauh lebih buruk: keracunan maut daripada wiski haram (moonshine), kemusnahan harta benda secara berleluasa, dan kebangkitan jenayah terancang. Hujah moden untuk menghalalkan serta mengawal selia kanabis dan bahan terlarang yang lain dipetik secara langsung daripada iktibar dasar pengharaman tersebut.

Mungkinkah kemungkaran seperti kuman bahaya? Dalam jumlah yang amat sedikit, kuman tersebut boleh dilemahkan dan bertindak sebagai inokulan, membina imuniti terhadap malapetaka yang jauh lebih besar. Sekiranya berlebihan, ia memusnahkan sesebuah badan. Bergitu juga dengan masyarakat, sepertimana candu melumpuhkan masyarakat Cina semasa Dinasti Qing.

Kurang bijaksana membendung maksiat kecil sekiranya penguatkuasaan itu menghasilkan sesuatu yang jauh lebih buruk. Kefahaman inilah yang menjadi teras kepada strategi kesihatan awam moden mengenai pengurangan kemudaratan (harm reduction). Anda tidak boleh menghapuskan dorongan diri yang merosakkan akibat ketagihan dadah secara serta-merta, namun anda boleh mengurangkan kadar kematian sekunder dan penularan wabak penyakit dengan menyediakan jarum steril serta prasarana pelupusan yang selamat.

Kegagalan Moral Dan Kekejaman Masyarakat

Pertimbangkan hal berkaitan seksualiti manusia. Hubungan seks haram membawa padah kepada kesihatan awam; penyakit HIV dan jangkitan kelamin tegar yang lain adalah peringatan nyata tentang hakikat tersebut. Namun, menghukum ibu tanpa nikah tidak akan menghapuskan seks haram. Sebaliknya ia akanmendorong wanita yang terdedah ini ke arah pengguguran haram di lorong belakang atau tindakan terdesak membuang bayi—suatu tragedi kemanusiaan dan moral yang jauh lebih besar, di mana mangsa akhirnya ialah anak yang tidak berdosa. Krisis ini telah mencapai tahap epidemik di Malaysia moden.

Sama kejamnya ialah amalan masyarakat umum serta pemerentah yang mencap bayi yang lahir daripada ibu Muslim tanpa nikah dengan nama penaung sepanjang hayat "bin (atau binti) Abdullah" pada sijil kelahiran rasmi. Menerusi dekri birokrasi, masyarakat memaparkan stigma ke atas anak yang tidak berdosa ini seumur hayatnya.

Kemudian pertimbangkan pula hukuman Islam untuk seks haram—hukuman mati secara sebat atau rejam dengan batu. Tidak syak lagi, ia sesuatu yang biadap mengikut mana-mana piawaian budaya. Walau bagaimanapun, pertimbangkan cara untuk membuktikan kesalahan. Anda memerlukan empat orang saksi lelaki dewasa yang melihat perbuatan itu secara nyata. Maknanya, anda mestilah melakukan zina itu di tempat terbuka dan pada siang hari yang terang-benderang.

Kita mesti mengekalkan pemisahan yang jelas antara dosa dengan pelakunya. Lebih penting lagi, masyarakat serta pemerentah tidak boleh mengenakan kemudaratan sampingan berbentuk hukuman ke atas pihak ketiga yang tidak berdosa.

Privasi, Pihak Berkuasa, dan Semangat Bedouin

Terdapat satu riwayat mengenai Khalifah Umar yang melakukan rondaan malam—suatu bentuk awal "pengurusan meronda" (walkabout management)—apabila beliau terdengar perbualan pasangan bukan mahram di dalam sebuah kediaman peribadi. Khalifah Omar terus memecah pintu rumah mereka dan masuk mengisytiharkan mereka bersalah atas tuduhan zina, satu kesalahan yang membawa hukuman berat.

Lelaki tersebut memandang pemimpin termulia terus menjawab dengan tenang bahawa walaupun beliau dan pasangannya memang telah berdosa kepada Allah, tetapi si Khalifah pula sebaliknya telah melakukan kesalahan yang jauh lebih berat. Yakni membelakangkan hak ilahi mereka terhadap privasi peribadi.

Umar, rah, —dengan menunjukkan sifat tawaduk seorang pemimpin sejati—meminta maaf lalu berundur. Beliau memahami bahawa Allah Maha Pengampun lagi Maha Pemurah berupaya mengampuni kegagalan moral peribadi. Seorang manusia bagaimanapun jarang sekali mempunyai sifat pemaaf sedemikian. Dengan menceroboh rumah mereka, Khalifah Umar telah berdosa secara langsung terhadap rakyatnya. Dalam perundangan Islam, wujud perbezaan yang amat mendalam antara pelanggaran terhadap Allah (Huquq Allah) dengan pelanggaran hak sesama manusia (Huquq al-'Ibad). Allah mungkin mengampuni solat yang kita tinggalkan; namun Dia tidak membebaskan anda daripada kezaliman yang anda lakukan terhadap jiran anda melainkan mangsa tersebut memaafkan anda terlebih dahulu.

Kisah itu juga menjelaskan sesuatu yang jauh lebih jelas. Yakni, keberanian minda kaum Bedouin awal. Mereka tidak tunduk kepada gelaran, tidak terpesona dengan kuasa, dan tidak teragak-agak untuk mencabar pemimpin mereka. Malah Khalifah Umar sendiri dituntut bertanggungjawab secara bersemuka. Nabi Muhammad (s.a.w.) sendiri kerap dipersoal dan dicabar oleh penduduk Makkah yang ragu semasa peringkat awal dakwah baginda.

Sebuah masyarakat tidak akan dapat mencapai keagungan—tidak juga dapat menyesuaikan diri dengan dunia yang sentiasa berubah—sekiranya warga rakyat terlalu takut untuk mempersoalkan pihak berkuasa. Di Malaysia kini, mengkritik tokoh politik boleh menarik perhatian Cawangan Khas polis. Manakala bagi para Sultan pula, mereka dianggap sebagai wakil Allah di bumi dan dengan itu mereka kekal dilindungi daripada kritikan awam. Jarang sekali yang berani bertanyakan soalan yang lebih teras: Mengapa Yang Maha Kuasa memerlukan seorang wakil diraja di bumi?

Seterusnya: Kebaikan Menentang Kejahatan

 

Harm Reduction Versus Doing Good

M. Bakri Musa

Excerpted from my Qur’an, Hadith, And Hikayat: Exercises In Critical Thinking (2021)

October 4, 2026

Consider a traffic policeman who abandons his duty at an intersection in order to attend Friday prayers. In his absence the traffic snarls into gridlock, precipitating a series of fatal crashes and delaying an ambulance carrying a critically ill patient.

 

Then consider this. While practicing surgery in Malaysia during the 1970s, I reprimanded a junior doctor for doing precisely that: abandoning a fragile patient in the Casualty Ward to rush off to the mosque for his Friday prayers. In his mind, his personal salvation superseded the survival of his patient. It never occurred to him that saving a human life might be the very path to his own salvation. Worse, he was genuinely bewildered as to why I—a fellow Muslim—would dare discipline him for fulfilling his religious obligation.

 

Distinguishing the Universal from the Particular

Taking a more broad view, failing to observe the Saturday Sabbath is a transgression only within Judaism; likewise, skipping Friday prayers carries gravity only for Muslims. Drunk driving, however, is a potential harm that transcends creed. It poses an immediate threat to everyone on the road—Muslim and non-Muslim, driver and innocent bystander alike. Society thus has a clear duty to act against that.

Yet drinking itself is not synonymous with being drunk or belligerent. While consuming alcohol is sinful for Muslims, it is not so for others. Across many cultures it is an integral part of life, woven into weddings, religious sacraments, and civic celebrations.

A government may choose to restrict public drinking, or it may go further and impose total prohibition. America’s grand experiment with prohibition did curb public drinking, but it produced vastly worse outcomes: lethal poisonings from bootlegged moonshine, rampant property destruction, and the rise of organized crime. Modern arguments for legalizing and regulating cannabis and other illicit substances draw directly from those lessons of prohibition.

Could evil operate like a biological pathogen? In trace amounts, a weakened strain of virus acts as an inoculant, building immunity against a far greater catastrophe. In excess, it destroys a civilization—much as opium gutted China during the Qing Dynasty.

There is little wisdom in suppressing a minor vice if the enforcement yields a far greater societal tragedy. This insight underpins modern public health strategies of harm reduction. You cannot instantly eliminate the self-destructive compulsions of drug addiction, but you can reduce the secondary mortality and disease transmission by providing sterile needles and safe disposal infrastructures.

 

The Moral Failure of Institutional Cruelty

Consider human sexuality. Illicit sexual encounters carry public health consequences; HIV and other severe sexually transmitted infections are stark reminders of that reality. Yet punishing unwed mothers does not eliminate illicit sex. Instead, it drives vulnerable women toward backstreet abortions or desperate baby abandonment—a far greater moral and human tragedy, where the ultimate victim is an innocent child. This crisis has reached epidemic proportions in contemporary Malaysia.

Equally cruel is the state’s practice of branding babies born to unwed Muslim mothers with the lifelong patronymic "bin (or binti) Abdullah" on official birth certificates. Through bureaucratic decree, society stigmatizes an innocent child for life.

The consider the Islamic punishment for illicit sex – death by flogging or throwing rocks. Barbaric without any doubt by any cultural standard. However, consider the criteria for guilt. You would need four adult witnesses to the actual act. Meanaing, you would have to be fornicating in a public place and in brought daylight.  

We must maintain a clear distinction between the sin and the sinner. More crucially, state institutions must not inflict punitive collateral damages on innocent third parties.

 

Privacy, Authority, and the Bedouin Spirit

There is a traditional account of the Caliph Omar performing his nocturnal rounds—an early form of "walkabout management"—when he overheard an unmarried couple in a private residence. He breached their door and declared them guilty of zina (adultery), an offense carrying severe penalties.

The man looked at the ruler and replied calmly that while he and his partner had indeed sinned against Allah, the Caliph on ther hand had committed a far graver offense: violating their divine right to personal privacy.

Omar—demonstrating the humility of true leadership—apologized and withdrew. He understood that Allah is All-Forgiving and All-Generous, capable of pardoning private moral failures. Humans, however, are rarely so merciful. By invading their home, Omar had sinned against his subjects directly. In Islamic jurisprudence, a profound distinction exists between transgressions against God (Huquq Allah) and violations of human rights (Huquq al-'Ibad). Allah may forgive a missed prayer; He does not absolve you of the wrongs you commit against your neighbor unless the victim forgives you first.

That story also illustrates something even more vital: the intellectual courage of those early Bedouins. They were untamed by titles, unimpressed by authority, and unhesitating in challenging their leaders. Even Omar was held accountable to his face. Prophet Muhammad (s.a.w.) himself was routinely questioned and challenged by skeptical Meccans during his early ministry.

A society cannot achieve greatness—nor can it adapt to a changing world—if its citizens are too terrified to question authority. In modern Malaysia, criticizing political figures can draw the attention of the police Special Branch. As for the Sultans, positioned as representatives of Allah on earth, they remain shielded from public critique. Few dare ask the more fundamental question: Why does the Almighty require a royal representative on earth?

 

 

Next:  Good Versus Evil