Sahrour's Concept of Non-Synonymity On Reading The Qur'an

 Shahrour’s Concept of Non-Synonymity on Reading The Qur’an

M. Bakri Musa

July 12, 2026

Excerpted from Qur’an, Hadith And Hikayat: Exercises In Critical Thinking (2021)

 

In reading the Qur’an, the engineer in Shahrour would have him first set his assumptions, and then continually assessed and tested them as he read the Holy Book.

 

His first was the concept of non-synonymity. When Allah uses two separate terms, He must mean and refer to two different things. We cannot assume the two to be synonymous or Allah doing it for the sake of literary style or variety, as with Shakespeare never using the same word twice in a sentence. Allah has little need to display his literary prowess or rich vocabulary.

 

Shahrour focused on two pivotal words:  Al Qur’an and Al Kitab. To Shahrour those two terms must mean different things and cannot be used interchangeably at the reader’s whim. To emphasize this point, he referred to the more than a few occasions in the Qur’an where the two terms are used in the same ayat.

 

From his reading Shahrour concluded that Al Kitab refers to the same revelations Allah had previously given to His earlier prophets, from Adam down to Musa (Moses) and Isa (Jesus), before ending with the Last Messenger, Muhammad, s.a.w. Al Kitab reflects the same universal message as contained in those earlier revelations like the Torah and the Bible. The Prophet received those revelations early in his prophethood, collectively referred to as the Meccan verses. They contain the same universal message of justice, mercy, and inclusiveness of previous revelations as with “there shall be no compulsion in matters of faith,” (2:256) and “the best among you are the ones who serve the community” (2:238).

 

Al Qur’an on the other hand refers to the era- as well as culture-specific revelations the Prophet received as he was setting up the first Muslim community in Medinah, the so-called Medinah verses. That city already had an established and diverse society of Jews, Christians, Pagans, and outright atheists when Muhammad, s.a.w., arrived. 

 

As such he had to deal with the practicalities of governance in an already established and diverse community that had as yet to accept the legitimacy of this new faith. Meaning, he had to confront such raw realities as to how to handle potential saboteurs, hypocrites, and fifth column elements intent on destroying this new usurper of power. The “kill the infidels” (9:5) types of revelations occurred during those early Medinan years reflecting the struggle the new faith.

 

Scholars have long acknowledged that the Qur’an contains two distinct components. One has the universal message, as with the earlier Meccan period (the component that Shahrour refers to as Al Kitab); the other, the more specific Medinan verses. To confuse matters, that component is also referred to as Al Qur’an, the same term for the combination of the two.

 

Ancient scholars reconciled the two apparent contradictions between the Qur’an’s universal, peaceful, and uplifting messages of the earlier Meccan period versus the culture and era specific revelations through “abrogation,” whereby the later Medinan verses “abrogate” earlier Meccan ones. As Shahrour pointed out, there is nothing in the Qur’an to suggest or even infer this. To suggest that God’s revelations had to be edited, amended, or otherwise “abrogated” would not square with the Islamic concept of God being Perfect and All-Knowing.

 

Another pair of terms, mukmin and muslimin, are also frequently used in the same sentence. There must be a difference between the two. To Shahrour, mukmim means believers, the generic variety that would include Jews, Christians and Zorastarians before Islam came, while muslim refers to the subset of believers who follow the Last Messenger, or Muslims as we understand the term today.

 

The Qur’an states that we are all born a believer, a mukmin. Only through our parents we become Jews, Christians, Muslims, and others. That explains the current fashion in referring to new Muslims not as converts, as was the previous practice, but reverts. They were already a Muslim (or mukmin to be accurate) at birth and now reverting to that fitra, or original birth status.

 

Next: Contributions of Non-Religious Disciplines to Understanding The Qur’an

 

Tafsiran Shahrour Mengenai Ayat "Memukul Isteri"

 Tafsiran Shahrour Mengenai Ayat “Memukul Isteri”

M. Bakri Musa

85 hb Julai 2026

Dipetik dan diterjemah daripada buku saya Qur’an, Hadith Dan Hikayat: Exercises In Critical Thinking (2021)

Allahyarrham sarjana Syria, Muhammad Shahrour, mempersoalkan beberapa andaian paling asas yang selama ini sudah diterima sebulatnya mengenai Al-Qur'an. Antaranya adalah bahawa Al-Qur'an merupakan wahyu langsung daripada Allah kepada Nabi Muhammad (s.a.w.) sebagai petunjuk sepanjang zaman untuk seluruh umat manusia. Jika premis ini benar, maka hikmah dan hakikat kebenarannya mestilah terpakai sama rata—baik kepada kelompok Bedouin di padang pasir zaman purba, mahupun kepada masyarakat Melayu di bandar Kuala Lumpur hari ini, malah kepada semua Muslim dan bukan Muslim sekalipun.

Untuk menguji perkara ini, Shahrour mula membaca semula teks suci tersebut dengan mengikis beberapa lapisan tafsiran sarjana tradisional yang bertimbun selama beberapa abad. Beliau membayangkan Al-Qur'an kembali kepada bentuk asalnya: yakni wahyu lisan yang disampaikan secara langsung dari Allah kepada Rasul Terakhir-Nya.

Perangkap Bahasa Tertulis

Terdapat perbezaan yang amat besar dan ketara antara cara kita bercakap secara lisan berbanding bertulis. Bahasa lisan amat bergantung kepada konteks sekeliling—nada suara, gerak isyarat spontan, dan bahasa tubuh yang memberi warna serta kejelasan kepada maksud sebenar sesuatu pesanan.

Pada zaman Nabi, s.a.w, Bahasa Arab merupakan tradisi lisan sahaja. Budaya menulis hanya muncul jauh terkemudian, dan melalui lensa tulisan lewat inilah Al-Qur'an dipelihara untuk generasi akan datang. Di sinilah letaknya perangkap yang sering terlepas daripada pandangan pembaca moden.

Sebagai tradisi lisan, Bahasa Arab pada abad ketujuh masehi tidak begitu memerlukan kata ganti nama yang tertentu mengikut jantina (gender-specific pronouns) atau perincian klinikal yang kaku. Sifat bahasa yang anjal dan fleksibel ini sebenarnya amat akrab dengan kita yang berbahasa Melayu. Apabila kita menyebut perkataan dia, ia boleh merujuk kepada lelaki atau perempuan, seorang individu mahupun satu kumpulan. Dalam perbualan harian, ketiadaan jantina tatabahasa ini langsung tidak menimbulkan kekeliruan kerana keadaan di depan mata dengan sendirinya menjelaskan keadaan.

Semasa hayat Baginda, Nabi s.a.w. sering memperbetulkan bacaan para pengingat wahyu kerana perubahan kecil pada suara atau sebutan boleh membawa maksud yang jauh berbeza daripada apa yang diwahyukan. Kelonggaran lisan ini menjelaskan mengapa wujudnya sekurang-kurangnya tujuh bacaan Al-Qur'an yang diiktiraf, dikenali sebagai qira'at. Tidak perlu dipertikaikan lagi, setiap perbagaian ini membawa peralihan makna yang halus, dan kadangkala menyentuh maksud teras ayat tersebut.

Kitab tertulis yang kita baca hari ini hanyalah satu daripada pelbagai yang pernah wujud; pebeza’an yang lain telah dihapuskan daripada arus perdana melalui turut pemerentah semasa itu, yakni semasa Khalifah Othman.

Politik di Sebalik Mushaf

Dari segi ketepatan linguistik, perkataan Al-Qur'an merujuk khusus kepada versi yang dibaca atau dilisankan ini. Buku fizikal yang kita pegang dan cetak hari ini lebih tepat dipanggil sebagai mushaf, dan ia telah diformalkan di bawah khalifah ketiga, Saidina Othman, lebih 1,400 tahun dahulu.

Untuk memastikan terbitan rasminya kekal sebagai teks muktamad yang tunggal, Khalifah Othman mengarahkan agar semua naskhah yang lain dibakar atau dikebumikan. Hakikat sejarah ini mencetuskan satu persoalan penting: Jika anda seorang bangsawan terhormat pada zaman Nabi, dan anda telah menyalin rekod peribadi wahyu tersebut secara teliti— yang telah didengar terus daripada mulut Nabi s.a.w. sendiri sebagai khazanah keluarga dan kabilah yang tidak ternilai harganya—mungkinkah anda akan patuh begitu sahaja dengan arahan Khalifah untuk memusnahkannya?

Semestinya bukan semua orang patuh. Hari ini, cebisan naskhah alternatif ini kadangkala ditemui di siling dan loteng masjid purba yang terpencil, terpelihara selama berabad oleh udara padang pasir yang kering. Sepatutnya penemuan ini akan meluaskan lagi ufuk kefahaman kita tentang sejarah awal Islam. Tetapi sebaliknya bagi sesetengah golongan tradisionalis, penemuan seumpama ini dianggap sebagai satu ancaman besar kepada laras teologi dan fahaman yang sedia ada.

Membebaskan Ayat 4:34 Daripada Belenggu Jantina

Shahrour, bersama rakan-rakan setugasnya di Jabatan Linguistik Universiti Damsyik, membaca ayat yang sering mencetuskan kontroversi ini (Surah An-Nisa, 4:34) dengan menganalisis struktur tatabahasa dan linguistiknya secara tegar. Paling penting, mereka tidak melihat istilah tersebut berdasarkan pemahaman semasa, sebaliknya mengkaji bagaimana ia berfungsi pada awal fajar Islam.

Tatabahasa Arab formal—bersama pengekodan rigid bentuk maskulin dan feminin—hanya dicipta dan disusun selepas Al-Qur'an diturunkan. Malah, teks Al-Qur'an itulah yang menjadi pemangkin utama kepada usaha membina cara tatabahasa Arab formal.

Oleh itu, menerapkan hukum jantina tatabahasa yang lewat ini ke atas Ayat 4:34 adalah satu kesilapan zaman (anachronistic). Lebih jauh lagi, Shahrour berhujah bahawa tabiat merendahkan peranan jantina manusia ke dalam teks ketuhanan boleh membawa masalah teologi yang lebih parah. Memberi sifat jantina secara literal kepada Tuhan—seperti menganggap kata ganti “Dia” (atau Huwa dalam bahasa Arab) sebagai cerminan sifat fizikal Tuhan dan bukannya sekadar keterbatasan bahasa manusia—boleh menjurus kepada antropomorfisme (menyerupakan Tuhan dengan makhluk). Jika dibawa ke titik ekstrem, ini adalah satu syirik, dosa yang paling besar.

Melangkaui Isu Seksual: Pengajaran Tentang “Penangguhan”

Melihat melalui lensa linguistik ini, tafsiran Shahrour amat menarik. Apabila kita mengeluarkan bias sejarah berkaitan jantina daripada ayat tersebut, ia membuka ruang fahaman yang jauh lebih luas dan bermakna untuk masyarakat moden.

Teliti semula nama surah itu sendiri: Surah An-Nisa. Bagi Shahrour, An-Nisa tidak semestinya bermaksud “Wanita.” Berakar daripada asal-usul linguistik Arab kuno, perkataan tersebut turut membawa konsep tanpa jantina yang bermaksud penangguhan, penundaan, atau kelambatan (seperti yang dapat kita lihat dalam istilah kewangan riba al-nasi'ah, iaitu faedah yang terakru akibat penangguhan tempoh masa).

Apabila kita melihat dengan kasar struktur surah tersebut, hujah ini sangat masuk akal. Sebilangan besar daripada 176 ayat dalam surah tersebut langsung tidak membicarakan soal rumah tangga antara lelaki dan perempuan. Sebaliknya, ia mengatur urusan perundangan yang lebih besar, kontrak sosial, serta kod etika ketika fasa perang dan damai. Namun, seperti yang biasa berlaku dalam sejarah manusia, pantang sahaja isu jantina atau seks masuk ke dalam perbincangan, ia akan terus merampas tumpuan utama. Inilah yang telah berlaku kepada Surah An-Nisa.

Shahrour menegaskan bahawa surah ini sepatutnya dibaca dengan anjakan fokus yang berbeza: jauh daripada isu keganasan rumah tangga atau hierarki jantina, dan beralih kepada hubungan yang lebih universal dan lebih asas antara pemimpin dan pengikut.

Melalui pandangan ini, ayat tersebut sebenarnya berbicara tentang dinamik sesebuah pergerakan dan perbadanan—khususnya bagaimana pihak pengurusan atau pemimpin mengendalikan pengikut yang culas atau melanggar peraturan dengan cara menarik balik keistimewaan tertentu secara sementara, serta betapa pentingnya konsep “penangguhan kepuasan” (delayed gratification) demi mencapai matlamat jangka panjang bersama.

Konsep terakhir ini—iaitu kemampuan untuk menangguhkan ganjaran segera demi kejayaan masa hadapan—bukanlah satu idea lapuk dari padang pasir. Ia merupakan hakikat yang dibuktikan secara saintifik dalam sains tingkah laku moden, seperti yang ditunjukkan menerusi eksperimen marshmallow Stanford yang terkenal ke atas kanak-kanak. Dengan melihat melangkaui prejudis zaman pertengahan tentang jantina, pembacaan Shahrour berjaya merapatkan jurang antara wahyu abad ketujuh dengan psikologi manusia yang merentas zaman.

 

Shahrour’s Reading of the “Wife-Beating” Verse

M. Bakri Musa

July 5, 2026

Excerpted from Qur’an, Hadith And Hikayat: Exercises In Critical Thinking (2021)

 

The late Syrian engineer-cum-Qur’an scholar Muhammad Shahrour chose to examine some of the most basic, widely accepted assumptions surrounding the Qur’an. Chief among these is that the text is the direct revelation from Allah to Prophet Muhammad (may Allah bless him!) as a timeless guide for all mankind. If this premise holds true, its verity must apply as seamlessly to ancient desert Bedouins as it does to modern Malay urbanites, and to Muslims and non-Muslims alike. To test this, Shahrour began re-reading the text by stripping away centuries of dense scholastic commentary, imagining the Qur’an back in its original form: an intimate, oral revelation between Allah and His Last Messenger.

The Trap of the Written Word

There is a vast, fundamental difference in how we communicate orally versus how we write. Spoken language relies heavily on surrounding context—the tone of voice, spontaneous gestures, and physical body language that color and clarify the message.

At the time of the Prophet, Arabic was exclusively an oral tradition. The written culture emerged much later, and it was through that later lens that the Qur’an was preserved for posterity. Therein lies the unwary trap for modern readers.

        Being an oral tradition, seventh-century Arabic had far less need for rigid, gender-specific pronouns or clinical specificities. This fluid quality is instantly recognizable to anyone familiar with the Malay language. When you use the word dia in Malay, you could be referring to a man or a woman, an individual or a collective group. In everyday conversation, this lack of grammatical gender causes zero confusion because the immediate reality manifests and explains itself.

During the Prophet’s lifetime, he would frequently correct the reciters’ pronunciations because a slight shift in vocal inflection could convey a meaning entirely different from what was intended in the revelation. This flexibility explains why there were at least seven recognized oral renditions of the Qur’an, referred to as the Qira’at. Needless to say, each variant conveyed subtle shifts in inference, and sometimes even in core meaning.

The written version we read today is simply one of many that existed; the rest were effectively erased from the mainstream by historical decree.

The Politics of the Mushaf

To be linguistically precise, the word Qur’an refers specifically to this recited, oral version. The printed, physical book we hold today is more correctly termed the mushaf, and it was formalized under the third Caliph, Othman, more than 1,400 years ago.

To ensure his standardized version survived as the definitive text, Caliph Othman ordered all alternative copies to be burned or buried. This historical reality invites a critical question: If you were a nobleman of high stature during the Prophet’s time, and you had meticulously commissioned your own personal record of the revelations—heard directly from the Prophet, s.a.w., himself as an invaluable family and tribal heirloom—would you meekly comply with the Caliph’s edict?

Evidently, not everyone did. Today, fragments of these variant copies are occasionally discovered in the remote attics of ancient masjids, preserved for centuries by the dry desert air. Objectively, these portions could further enlighten our understanding of early Islamic history. To some traditionalists, however, such discoveries are deeply threatening to the existing theological order.

De-Gendering Verse 4:34

Shahrour, alongside his colleagues in the Linguistics Department at the University of Damascus, approached the highly controversial "wife-beating" verse (Surah An-Nisa, 4:34) by rigorously analyzing its grammatical and linguistic structure. Crucially, they did not look at the words as they are understood today, rather how they functioned at the dawn of Islam.

Formal Arabic grammar—along with its rigid codification of masculine and feminine forms—was engineered after the Qur’an was revealed. In fact, the revelation itself was the primary impetus for developing formal Arabic grammar rules.

    Therefore, applying these later, rigid grammatical gender rules to Verse 4:34 is anachronistic. Furthermore, Shahrour argued that routinely projecting human gender roles onto the Divine text introduces a deeper theological problem. Attributing literal gender to God—such as treating the masculine "He/Him" as a literal reflection of divine nature rather than a mere linguistic limitation—borders on anthropomorphism. Taken to its logical extreme, this is a form of shirk (associating partners with God), the most grievous sin in Islam.

Beyond Sex: The Lesson of Deferral

Viewed through this linguistic lens, Shahrour’s alternative interpretation becomes remarkably compelling. Stripping the historical bias of sex out of the verse unlocks a much wider, more meaningful application for modern society.

Consider the accepted title of the chapter itself: Surah An-Nisa. To Shahrour, An-Nisa does not exclusively mean "Women." Rooted in its older linguistic origins, the word also expresses an ungendered concept of delay, deferral, and postponement (as seen in the financial term riba al-nasi'ah, which deals with interest accrued over deferred time).

    When you look at the macro-structure of the chapter, this makes perfect sense. The vast majority of the surah’s 176 verses do not deal with marital dynamics between men and women; rather, they govern broader legislative matters, societal contracts, and code of conduct during times of war and peace. However, as is common in human history, whenever sex or gender roles enter the equation, they instantly hijack the conversation. This is exactly what happened to Surah An-Nisa.

Shahrour argues that the surah should be read with a shift in focus: away from domestic violence and gender hierarchies, and toward the crucial, universal relationship between leaders and followers. Viewed this way, the verse speaks to organizational dynamics—specifically, how leaders manage wayward followers by temporarily depriving them of certain privileges, and the profound importance of delayed gratification in achieving long-term collective goals.

This final concept—the ability to defer immediate rewards is a foundational prerequisite for human success—is not an archaic desert notion. It is a truth mirrored perfectly in modern behavioral science, most famously demonstrated by the classic Stanford marshmallow experiments with children. By looking past the medieval biases of gender, Shahrour’s reading bridges seventh-century revelation with timeless human psychology.

 

Next:  Re-Reading The Qur’an

Meneliti Sexual Ayat "Mmemukul Istari" Dalam Al-Qur'an

 Meneliti Semula Ayat "Memukul Isteri" Dalam Al-Qur'an

M. Bakri Musa

1 July 2026

 

Antara ayat Al-Qur'an, Ayat 34 Surah an-Nisa menimbulkan kegundahan eksistensial dalam kalangan Muslim moden—khususnya golongan feminis. Ayat itu juga mengundang cemohan daripada golongan bukan Islam. Ayat ini lebih terkenal, atau lebih tepat lagi digelarkan sebagai “ayat memukul isteri.” 

 

Dalam terjemahan biasa yang lazim kita dengar, ia berbunyi:  “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum Perempuan ….  Oleh itu, isteri yang soleh berserah diri kepada Allah dan memelihara kehormatan dirinya ketika suaminya tidak hadir, dengan apa yang telah dipelihara oleh Allah. Dan kepada isteri yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz), hendaklah kamu menasihati mereka, dan tinggalkanlah mereka di tempat tidur, dan pukullah mereka ….”  

 

Segala liuk-lintuk intelektual dan gimnastik bahasa telah yang digunakan oleh ulama semasa dan kuno untuk menafsir, memberi helah, atau menyucikan ayat yang kontroversial ini hingga dianggap melucukan, malah mengarut. Gaya pemerasan otak dan urutan mental secara kolektif ini pada umumnya jatuh kepada dua corak yang mudah kita camkan.

 

Pertama adalah helah mengelak secara total: sengaja buat tidak nampak teks tersebut. Sebaliknya, kumpulan apologetik kini beralih kepada pelbagai hadis yang meletakkan wanita di atas singgahsana, mengingatkan kita bahawa “syurga di bawah telapak kaki ibu,” atau memetik riwayat Nabi yang tidak pernah dikesan memukul isterinya. Namun, hujah sebegini berdiri di atas tapak yang rapuh. Adakah kita harus mengandaikan bahawa jika Nabi, s,a.w., membuat sedemikian, ia akan melakukannya dengan secara terbuka untuk disaksikan oleh dunia? Tafsiran itu akan membawa kita kepada satu kesimpulan yang tidak dapat dielakkan, malah boleh dianggap bidaah: bahawa Baginda sendiri gagal mematuhi perintah nyata di dalam Al-Qur'an. Masakan tidak, daripada sekian ramai isteri Baginda, pasti ada seorang yang mungkin berkelakuan tidak senonoh pada satu masa, walaupun jarang. Mereka adalah manusia biasa, bukannya malaikat. Menyatakan sebaliknya mungkin tidak masuk akal. 

 

Pada sudut yang pelampau pula, mereka menerima ayat tersebut secara membuta tuli atas dasar iman—atau, yang lebih parah lagi, menikmatinya sebagai lesen untuk menghalalkan kebiadaban rumah tangga sendiri. Mereka menerima dengan penuh ketenangan saranan bahawa seorang suami mempunyai hak mutlak pemberian dari Allah untuk mendisiplinkan isteri secara fizikal. Biarpun perkara ini kedengaran amat jelik pada telinga zaman moden—sama ada bab memukul mahupun bab berpoligami—mereka tetap mendepang dada mempertahankannya.

 

Namun, untuk menjaga imej luaran, mereka memeras tenaga untuk mentakrifkan semula perkataan “memukul” itu demi mengurangkan kesan kejamnya. Mengikut cerita rekaan mereka, pukulan itu bukanlah satu tindakan penghinaan yang ganas atau serangan fizikal; sebaliknya, ia diubah menjadi satu ritual perkahwinan yang penuh bergaya, malah kononnya diinginkan! Putaran mereka ini menjenamakan semula keganasan rumah tangga kuno masyarakat Badawi sebagai satu cara asli amalan sadomasokisme (S&M) moden! 

 

Malah seorang pengulas mencadangkan bahawa alat yang diluluskan untuk tindakan disiplin ini adalah sebatang berus gigi yang lembut. Gambaran itu akan terus membayangkan satu almari simpanan alat lain yang sama eksotik,  mungkin erotic, serta pelbagai aksi lain. Melalui cara kreatif baru ini, itu akan membayangkan memukul isteri sebenarnya boleh ditukar menjadi satu aktiviti terapi intim bagi mengeratkan hubungan suami isteri.

 

Kemudian muncul pula golongan “kontekstualis, mereka yang mengambil berat keadaan semasa. Hujah mereka pula ialah kita mesti menilai ayat ini secara zaman trictly purba abad ketujuh dan dalam budaya Arab. Yakni budaya yang pernah menamam bayi perempuan dan para isteri dilayan tidak lebih daripada sekadar harta milik si suami. Memandangkan tamadun manusia telah berkembang, mereka menghujah bahawa ayat tersebut tidak boleh lagi terpakai. Menggunakan perbendaharaan kata feqah klasik, ia telah “dimansuhkan” atau dinasakhkan. Mereka meyakinkan bahawa dengan mudah kitab oleh menemui beberapa ayat lain dalam Al-Qur'an yang mengangkat darjat kesetaraan sejagat antara jantina.

 

Bagaimanapun, bergantung kepada mekanisme nasikh dan mansukh ini sebenarnya adalah sebilah pedang bermata dua. Dari segi sejarah, para ulama silam sering menggunakan alat ini bukan untuk memajukan nilai-nilai progresif, tetapi lebih kepada memintas atau membatalkan mesej awal Al-Qur'an yang bersifat pluralistik dan sejagat. Sebagai bukti, ayat awal Mekah menerima kepelbagaian manusia dengan penuh mesra, dengan pengisytiharan termasyhur, “Bagi kamu agama mu, dan bagiku agamaku.” Namun, ulasan-ulasan zaman Madinah yang terkemudian seolah-olah “memansuhkan” toleransi yang indah itu dengan mandat yang lebih keras: “Bunuh orang kafir yang menyurok di sebalik semak!”

Dengan latar belakang kebangsatan otak yang nyata ini timbullah fikiran Almahrum Muhammad Shahrour, seorang jurutera Arab Syria. Dia menawarkan tafsiran yang amat menyegarkan terhadap ayat yang menyusahkan ini—satu tafsiran yang tidak menuntut kita untuk mengorbankan kecerdasan akal, logik, mahupun pemikiran kritis kita.

 

Shahrour bukanlah produk daripada institusi agama tradisional yang telah kaku (ossified). Beliau bukan dari kaum ulama tetapi seorang jurutera awam. Seperti hampir setiap anak Islam, beliau telah membaca Al-Quran sejak kecil. Walau bagaimanapun, untuk benar-benar memahaminya, itu wallahu alam dan perkara lain. Sebagai seorang jurutera, minda Shahrour dilatih untuk ketepatan, data empirikal, dan logik struktur yang ketat. Membina sebuah jambatan tidak memberi ruang untuk angan-angan kosong atau tebakan teologi. Jika andaian asas anda cacat atau pengiraan matematik anda dilakukan secara cuai, pembinaan anda akan runtuh. Mungkin lebih banyak air mengalir di atas jambatan daripada di bawahnya. Itu tidak akan meningkatkan martabat kehidupan manusia, reka bentuk agung anda sebaliknya mungkin menjadi perangkap maut.

 

Shahrour membaca teks suci kita bukan dengan prejudis jumud para ulama abad pertengahan, tetapi dengan set alatan tepat seorang jurutera struktur yang sedang menganalisis pelan tindakan asas. Saya akan mengupas tafsiran beliau yang cemerlang dan mengubah paradigma ini dalam esei yang seterusnya.

Re-Visiting The Qur'an's "Wife Beating" Verse

 Revisiting the Qur’an’s “Wife-Beating” Verse

M. Bakri Musa 

June 28, 2026

Excerpted from my Qur’an, Hadith And Hikayat:  Exercises In Critical Thinking (2021)

Of all the verses in the Qur’an, none inflicts more existential anguish upon modern Muslims—feminists in particular—or invites greater derision from non-Muslims than Surah an-Nisa (The Women), Verse 34 (4:34). This is the notorious, so-called “wife-beating verse.” In its approximate and common translation, it reads:

“Men are the upholders and maintainers of women . . . . Therefore, the righteous women are devoutly obedient, guarding in [their husbands’] absence what God has guarded. As for those from whom you fear discord and animosity, admonish them, then leave them in their beds, then strike them . . . .”

The intellectual contortions and verbal gymnastics contemporary Muslims employ to interpret, excuse, or sanitize this controversial verse border on the hilarious, if not the ridiculous. This collective mental massaging generally falls into two readily recognizable patterns.

The first strategy is simple evasion: completely ignore the text. Instead, these apologists pivot to various hadiths where the Prophet Muhammad, s.a.w., placed women on a pedestal, reminding us that “heaven lies at the feet of mothers,” or noting that he was never known to have struck any of his wives. But such defenses rest on shaky ground. Are we to assume that if such domestic incidents occurred, they would have been performed out in the open for the world to witness? Furthermore, this interpretation leads us to an inevitable, if heretical, conclusion: that the Prophet himself failed to follow the explicit commands of the Qur’an. Surely, at least one of his many wives must have misbehaved at some point, even if only rarely. They were, after all, human beings, not angels. To suggest otherwise stretches one’s credulity to the breaking point.

At the opposite extreme are the literalists. These are the individuals who accept the verse blindly on faith—or, more darky, relish it as a divine license for their own barbaric domestic misbehavior. They accept with absolute composure the proposition that a husband possesses a God-given right to physically discipline his wife. However odious this may sound to modern ears—both the beating and the polygamy—they lean into it.

To cope with the optics, however, they focus their energies on redefining the “beating” to minimize its apparent savagery. In their creative retelling, the striking is not an act of brutal humiliation or physical assault; rather, it is transformed into a highly stylized, almost welcomed marital ritual. Their rhetorical spin reframes ancient Bedouin domestic violence as a vintage variant of modern sadomasochism. One enterprising commentator went so far as to suggest that the approved tool for this disciplinary action is a soft toothbrush. Such a vivid image immediately conjures up a whole repository of other exotic—and potentially erotic—tools and maneuvers. Culturally and creatively packaged, these apologists imply that wife-beating could actually be turned into a therapeutic, bonding marital activity.

Then there are the “contextualists.” Their argument is that we must judge this verse strictly within its ancient, seventh-century Arabian laboratory—a harsh desert culture where female infants were routinely buried alive and wives were treated as mere fixtures of a husband's estate. Now that civilization has evolved, they argue, the verse is no longer operative. To use the vocabulary of classical Islamic jurisprudence, it has been “abrogated.” They assure us that one can easily find numerous other verses within the Quranic corpus to champion the universal equality of the sexes.

Relying on the mechanism of abrogation, however, is a double-edged sword. Historically, ancient scholars deployed this tool less to advance progressive values and more to bypass or nullify the earlier, pluralistic, and universal messages of the text. To wit, the early Meccan verses warmly embraced human diversity, famously declaring, “To you your religion, and to me, mine.” Yet, later Medinan commentaries effectively “abrogated” that beautiful tolerance with a starker mandate: “Kill all the infidels lurking behind the bushes!”

It is against this backdrop of intellectual bankruptcy that the work of the late Syrian engineer, Muhammad Shahrour, becomes so vital. Shahrour offers a breathtakingly refreshing interpretation of this troublesome verse—one that requires no sacrifice of our intelligence, credulity, or critical faculties.

Shahrour was not a product of the traditional, ossified religious establishments. He was a civil engineer. Like almost every Muslim raised in the Middle East, he had read the Qur’an since childhood; comprehending it, however, was a different matter. As an engineer, Shahrour’s mind was trained for precision, empirical data, and rigorous structural logic. Building a bridge allows no room for wishful thinking or theological guesswork. If your foundational assumptions are flawed or your math is shoddily executed, the structure fails. You could end up with more water flowing over the bridge than under it. Instead of elevating the human condition, your grand designs mutate into death traps.

Shahrour approached the sacred text not with the stagnant biases of medieval clerics, but with the precise toolkit of a structural engineer analyzing a foundational blueprint. I will explore his brilliant, paradigm-shifting interpretation in the next excerpt.

Next:  Shahrour’s Interpretation of “Wife-Beating” Verse

Renungan Perbincangan Di Sekolah Agama

 Renungan Perbincangan Di Sekolah Agama

M. Bakri Musa

June 24, 2026

Petikan dan terjemahan dari buku saya Qur’an, Hadith And Hikayat: Exercises In Critical Thinking (2021)

Ayat terakhir Surah Al-Fatihah mengandungi doa yang amat mendalam: "Tunjukaniah kepada kami jalan yang lurus—yakni jalan mereka yang telah Engkau kurniakan nikmat dan bukan jalan mereka yang Engkau murkai, dan mereka yang sesat." (Terjemahan lebih kurang)

Ayat ini diulang oleh umat Islam puluhan kali sehari dalam solat kita. Namun, jarang sekali kita berhenti untuk merenungkan maknanya dalam kehidupan sehari.

Beralih mendidik pelajar daripada sekadar menghafal secara meluru ke arah berfikir secara kritis, saya melontarkan satu cabaran kepada murid kelas agama Islam di sini. Siapa yang mereka rasakan telah dikurniakan nikmat oleh Allah—seseorang yang tidak dimurkai-Nya dan tidak sesat—dan dengan itu patut kita contohi.

Serta-merta mereka mengangkat tanggan dengan penuh semangat sambil menjawab serentak, “Nabi Muhammad, sallallahu alayhi wasallam!” Itu jawapan yang mudah, selamat, dan sudah dijangka. Baginda adalah uswatun hasanah—suri teladan terbaik (33:21). Setiap anak Islam diasuh sejak kecil bahawa Baginda mempunyai “pas ekspres” yang dijamin ke tingkat syurga tertinggi. Mencontohi Baginda adalah asas keimanan kita. Semuanya setuju!

Kemudiannya saya menumpukan perbincangan. “Namakan pula seseorang yang masih hidup.”

Suasana kelas terus berubah menjadi sepi dan sekat. Mereka saling berpandangan, masing-masing buntu. Walaupun berkali saya merangsang mereka dengan petunjuk, mereka tetap membisu. Ini adalah satu gambaran jelas tentang sistem pendidikan agama moden kita: kita begitu tangkas melihat ke belakang sejauh empat belas abad untuk mencari model murni, namun gagal melihat rahmat dan kebaikan yang ada pada makhluk zaman kita sendiri.

Akhirnya seorang murid perempuan yang keluarganya baru sahaja berhijrah dari Indo-Pakistan memecah kesunyian. “Malala!” jeritnya. Seluruh kelas bersorak gembira bersetuju!

Malala Yousafzai, remaja Pakistan yang bersama dua rakan sekolahnya telah menjadi sasaran pembunuhan oleh puak Taliban sebab kononnya “berdosa” memperjuangkan pendidikan untuk anak perempuan. Yang paling ironis ialah istilah Taliban dalam Bahasa Arab bermakna “pelajar” atau “pencari ilmu.” Malala terselamat daripada peluru yang menembusi kepalanya dan akhirnya menerima Hadiah Keamanan Nobel termuda dalam sejarah.

Saya terus menduga lebih mendalam. “Adakah kamu memilih Malala kerana perjuangannya yang gigih dan hampir meragut nyawa itu, atau semata kerana ia dianugerahi Hadiah Nobel?”

Jika sebab kedua, saya tegaskan kepada mereka, itu bermakna mereka sekadar bergantung kepada “penjaga gol” intelek dan nilai dari Barat. Yakni Jawatankuasa Nobel Sweden untuk menentukan siapa wira mereka. “Apakah sebenarnya yang Malala melakukan sebelum dia menjadi selebriti dunia sehingga dia mengundang kemarahan Taliban?”

Pandangan kosong menyambut pertanyaan saya. Kedangkalan cara kita menggunakan media moden telah menghanyutkan intipati perjuangan sebenar gadis itu. Saya mula menceritakan penentangan awalnya di Lembah Swat, di mana dia menulis blog menggunakan nama samaran untuk BBC tentang realiti kehidupan di bawah ekstremisme agama. Memandangkan ini sebuah kelas di Amerika, para pelajar itu sudah tentu mengangguk bersetuju dengan perjuangannya, yakni pelajaran untuk anak perempuan dan kaum wanita. Namun, melihatkan persekitaran mereka yang serba selesa, saya terfikir:  Apakah agaknya jawapan yang mungkin saya terima jika soalan yang sama diajukan di dalam bilik darjah di Kabul atau Kandahar pada hari ini?

Untuk menyambung pengajaran ini lebih dekat dengan kehidupan diri mereka, saya keluarkan kategori terakhir: “Namakan seorang yang kamu kenali secara peribadi yang mencerminkan nikmat ini—seseorang yang layak dicontohi dalam kehidupan seharian kamu.”

Kali ini saya berasa puas melihat beberapa tangan cepat melonjak naik dengan pantas, tanpa perlu dipaksa.

“Imam Ilyas!” jerit seorang budak lelaki, disambut dengan anggukan setuju rakan-rakannya.

Imam Ilyas ialah imam merangkap guru sekolah agama hujung minggu disini. Berlahir di Britain dan mendapat pendidikan di sekolah awam di Silicon Valley, beliau Adalah seorang yang amat pintas dengan alat teknologi, seorang yang mahir dengan gajet moden. Anak muda disini kerap meminta pandangan beliau, bukan sahaja tentang hal agama bahkan juga tentang model telefon pintar mana yang terbaik! Murid tersebut tidak ada masalah langsung untuk menyenaraikan sifat mulia beliau. Saya berasa sedikit bangga sebab saya terlibat dengan tidak secara langsung untuk membawa beliau ke masjid kami. Beliau mewakili pemimpin yang berpandangan jauh tetapi berpijak di bumi nyata. Dia merupakan pemimpin yang sangat diperlukan oleh masyarakat diaspora kita disini.

Sebab saya ingin meluaskan lagi pemikiran mereka, saya meminta contoh yang lain. Selepas seketika dalam suasana teragak-agak, seorang murid perempuan dengan segan sipu menawarkan ibunya. “Ibu ku bangun pagi untuk menyediakan sarapan dan bekal sekolah untuk saya,” katanya dengan lemah lembut. “Dan pada penghujung hari, dia menyediakan makan malam pula.”

Itu satu pengiktirafan yang indah dan jujur. Mungkin budak itu pernah mendengar hadis masyhur yang menyatakan bahawa syurga itu terletak di bawah telapak kaki ibu.

Sebelum saya sempat saya mengiyakan hujah tersebut, seorang budak lelaki memintas dengan tajam: “Tetapi itu memang sudah tentu satu tanggungjawab seorang ibu bapa! Mereka patut memberi nafkah dan menjaga kita.”

Muka budak perempuan itu terus berubah, jelas terkilan dengan penolakan mentah-mentah terhadap pengorbanan ibunya. “Tetapi ibuku melakukannya dengan hebat sekali,” bidasnya semula dengan berani, mempertahankan pilihannya dengan penuh kesetiaan.

Pertikaman lidah yang singkat itu sebenarnya membuka ruang teologi yang amat penting. Ia sepatutnya boleh membawa kelas ini untuk membincangkan sama ada tugas keduniaan yang dilakukan dengan penuh kecemerlangan dan kasih sayang itu juga sebahagian daripada nikmat Ilahi. Saya teringin untuk mendesak mereka berfikir lebih jauh: Bolehkah watak-watak dalam sastera dianggap layak masuk syurga? Bolehkah orang bukan Islam yang menyerahkan seluruh hidup mereka untuk mencari ubat penyakit atau membasmi kemiskinan dianggap sebagai orang yang “diberi nikmat di atas Jalan yang lurus?”

Namun saya berfikir dan berwaspada. Sambil menjeling ke arah jam di dinding, saya merenungkan sensitiviti ibu bapa mereka serta masyarakat Islam tempatan. Saya sedar bahawa saya telah mencapai had maksimum toleransi pelajar—dan yang lebih penting, ibu bapa mereka—terhadap pencarian ilmu secara kritis. Saya berhenti di situ, meninggalkan persoalan yang lebih berat itu untuk hari ke masa depan.

Reflecting On Al Fatihah's Concluding Ayat

 

 

Reflecting On Al Fatihah’s Concluding Ayat

M. Bakri Musa

June 21, 2026

Excerpted from my Qur’an, Hadith And Hikayat:  Exercises In Critical Thinking (2021)

 

The concluding ayat of Surah Al-Fatihah, the opening chapter of the Qur’an, invokes a profound supplication: “Guide us along the Straight Path—the path of those You have blessed, not of those who have incurred Your wrath, or of those who have gone astray.” (Approximate translation)

Muslims repeat Al Fatihah dozens of times a day in our prayers, yet we rarely pause to parse its real-world implications.

Seeking to nudge my Sunday school students beyond rote recitation into the realm of critical thinking, I challenged the class: “Name one individual whom you feel Allah has blessed—someone who has neither incurred His wrath nor gone astray—and is therefore worthy of our emulation.”

Instantly, hands shot up with youthful vigor. “Prophet Muhammad, may peace be upon him!” they chorused. It was the predictable, safe response. He was, after all, uswatun hasanah—the ultimate exemplary model (33:21). Every Muslim child is taught from infancy that the Prophet, s.a.w., possessed a guaranteed “express pass” to the highest tier of Heaven. Emulating him is a fundamental tenet of our faith. That was easy.

Then, I narrowed the parameters. “Now, name someone who is still alive.”

A heavy, sudden silence descended upon the room. The children looked at one another, stumped. Despite my frequent prompting, they remained mute. It is a telling reflection of our modern religious education that we can readily look back fourteen centuries for models of virtue, yet struggle to see grace in our contemporaries.

Finally, a young girl whose family had immigrated from the South Asian subcontinent broke the silence. “Malala!” she called out. The class erupted in cheers.

They were referring to Malala Yousafzai, the Pakistani teenager who, along with two schoolmates, was targeted for assassination by the Taliban for the “crime” of advocating girls’ education. The supreme irony, of course, is that Taliban means “students” or “seekers of knowledge” in Arabic. Malala survived the bullet to her head and went on to become the youngest recipient of the Nobel Peace Prize.

I decided to probe deeper. “Did you choose Malala because of her tireless, near-tragic crusade, or simply because she had won the Nobel Prize?”

If it were the latter, I pointed out, they were merely relying on Western gatekeepers of intellect and values—in this case, the Swedish Nobel Committee—to define their heroes and heroines for them. “What did Malala actually do before she became a global celebrity that drew the Taliban’s wrath?”

Blank stares returned my question. The superficiality of modern media consumption had washed away the substance of her activism. I proceeded to detail her early defiance in the Swat Valley, blogging under a pseudonym for the BBC about life under religious extremism. Being in an American class, the students naturally nodded in agreement with her crusade for female literacy. Yet, looking at their comfortable surroundings, I couldn’t help but wonder:  what would the response be if I were to pose this same question to a classroom in today’s Kabul or Kandahar?

To bring the lesson home, I asked for a final category: “Name someone you know personally who embodies this blessing—someone worthy of emulation in your daily life.”

This time, I was gratified to see hands shoot up immediately, completely unprompted.

“Imam Ilyas!” one boy shouted, to enthusiastic nods from his peers.

Imam Ilyas is our local religious leader and Sunday school teacher. British-born and educated in a public school of Silicon Valley, he is thoroughly tech-savvy—a genuine “gizmo” with digital gadgets. Our community frequently seeks his counsel, not just on theological matters but also on which smartphone to buy. The kids had no trouble listing his many positive attributes. I felt a quiet sense of satisfaction as I had been instrumental in a very small way bringing him to our mosque. He represents the kind of forward-looking, culturally integrated leadership our diaspora desperately needs.

Hoping to broaden the horizon, I asked the students for more examples. Following a hesitant pause, a young girl quietly volunteered her mother. “She wakes up early to prepare my breakfast and school lunches,” she said softly. “And at the end of the day, she’s always there with dinner waiting.”

It was a beautiful, innocent testimonial. Perhaps the girl had heard the famous hadith declaring that Paradise lies at the feet of mothers.

Before I could validate her, another boy sharply interjected: “But that’s just a parent’s responsibility! They’re supposed to provide for you.”

The young girl’s face fell, clearly stung by the blunt dismissal of her mother’s devotion. “But she does it well,” she shot back valiantly, defending her choice with fierce loyalty.

That brief exchange cracked open a vital theological window. It could have led the class to discuss whether secular, everyday duties performed with excellence and love constitute a divine blessing. I was tempted to push them further: What characters in literature could qualify? Could non-Muslims who dedicate their lives to curing diseases or fighting poverty be considered “blessed along the Straight Path?”

I hesitated. Glancing at the clock, and minding the delicate sensibilities of our community, I sensed that I might have reached the absolute limit of the students’—and more importantly, their parents’—tolerance for critical inquiry. I stopped there, leaving those heavier questions for another day.