The Doing “Good” Of Ramadan Fasting

M. Bakri Musa

 

June 7, 2026

Excerpted and modified from my Qur’an, Hadith And Hikayat:  Exercises In Critical Thinking (2021)

 

Consider the Qur’anic imperative to “enjoin good and forbid evil” (amar ma'ruf nahi munkar) as it relates to our month-long ritual of fasting during Ramadan. That grueling exercise would be entirely for naught if we do not use the time to reflect, ponder, and share our blessings with those less privileged—not just during the holy month, but consistently throughout the year. Only then does the true spiritual reward (pahala) would accrue. Absent that deeper intellectual and moral engagement, fasting is reduced to a mere empty ritual, a superficial display of piety and burdened by the associated discomfort of hunger and thirst.

 

That stark reality was brought home to me by my wife during one Ramadan early in my medical career. As a surgeon in private practice, I had to take my fair share of Emergency Room (ER) calls at our local hospital. In California—indeed, across the United States—the law mandates that in an emergency, hospitals are legally and morally obligated to treat all patients regardless of their ability to pay. In short, no preliminary “wallet biopsy.” Lawyers, too, have similar pro bono obligations woven into the fabric of their profession. Perversely, Malaysia, a self-professed Islamic state so fond of outward religious displays of religiousity, has no such statutory requirements to protect its poorest and less fortunate citizens.

One particular Ramadan early in my career, I was summoned to the ER in the dead of night to attend to a patient with an abdominal stab wound. From the brief history relayed over the phone, I knew that this would be, as we clinicians put it with unconcealed euphemism, a case of “uncompensated care.” Worse, in the litigious American environment, you would be lucky not to be sued by the very person you saved for free.

Being abruptly jolted from your deep sleep is bad enough. Being interrupted after you have been fasting all day has a unique and predictable way of putting you in a very foul mood. The added knowledge that the upcoming hours of intense surgical labor would be a “freebie” only aggravated my resentment. I must have created quite a ruckus as I begrudgingly get dressed, and in my petulance, I woke up my wife.

She knew exactly what was eating at me. Instead of scolding me for the disruption, she rose from bed and hugged me.

“Bakri, this is Ramadan,” she said softly, soothing my frayed nerves. “It is a blessed month. A time to be generous—not just with our money, but with ourselves, our time, and our talent. Consider this surgery your zakat!”

Those soothing words calmed me instantly. It was a swift, much-needed correction to my perspective, reminding me precisely why I chose the healing arts in the first place. This was Allah presenting an opportunity for me to demonstrate real gratitude for the immense blessings He had showered upon my family. It was only right that I reciprocate. That simple shift in mindset transformed the hospital call from an irritating operational burden into a test of character—a profound reminder of how privileged we truly were.

From then on, I looked upon my ER obligations through a completely different lens. Yes, the demands of the profession meant I missed more than a few significant events in my children’s lives; I was late or absent for birthdays, school plays, and family dinners. Nonetheless, that revelation from my wife decades ago helped me put things in their proper hierarchy of importance. The external reality remained exactly the same—the broken sleep, the uncompensated labor sometimes—but my internal perception of it had been radically altered.

It was perhaps divine irony that over forty years later, the very last case I performed before retiring from active surgical practice in early 2020 was an indigent patient, also from the ER. As fate would have it, he happened to be a member of our local congregation—not that his identity would have changed my commitment to his care. He was a gentle soul who had frequently donated his own work and time to maintain our local musalla. I felt profoundly blessed that Allah allowed me to hang up my scalpel on such a high, meaningful note.

By contrast, a colleague of mine took a far different approach to the burden of ER calls. He became so bitter and incensed by the ever-increasing load of “uncompensated care” that his frustrations began to poison his clinical judgment and erode his bedside manner. That chronic cynicism eventually resulted in his being sued for malpractice multiple times. His grievances were literally eating him from the inside out. Ultimately, broken and disillusioned, he abandoned medicine altogether.

Being spared the tragic fate of my colleague would have been reward enough. To think that while saving lives I was also fulfilling my zakat and truly “enjoining good” remains a source of immense comfort. I owe that enduring clarity of vision to my wife, who quietly reminded me during that dark Ramadan night, of the true meaning of charity, duty, and faith.

Next:  Inspirations from Surah Al Fatihah

 

Ayat Al-Qur'an Yang Paling Bermakna Bagi Saya

 Ayat Al-Qur’an Yang Paling Bermakna Bagi Saya

M. Bakri Musa

June 3, 2026

Petikan daripada buku saya, Qur’an, Hadith And Hikayat: Exercises In Critical Thinking (2021)

Perbincangan dengan kumpulan mahasiswa Melayu di Amerika itu mencabar saya untuk merenungkan satu soalan yang kelihatan agak remeh tetapi amat mendalam. Yakni ayat Al-Qur’an manakah yang paling bermakna bagi diri saya, dan mengapa?

Saya mula membaca Al-Qur’an lama sebelum menjejak kaki ke sekolah. Seperti kebanyakan anak Melayu zaman itu (dan juga sekarang), saya membacanya hanyalah sebagai satu ritual hafalan tanpa usul periksa atau mengerti maknanya. Pada peringkat awal saya sekadar menghafal bunyi huruf Arab tanpa mempunyai sebarang petunjuk tentang maksud sebenar kalimah purba itu. Apa yang saya hayati ialah keindahan bunyinya, alunan rentaknya yang memukau, serta irama dalamannya yang begitu mempersonakan.

Beberapa tahun kemudian ketika menetap di Barat, hubungan saya dengan teks suci ini mula berubah. Saya menekuni pelbagai terjemahan dalam Bahasa Inggeris dan membacanya, termasuklah nashka yang tertulis oleh para orientalis yang berniat hanya untuk memperlekehkan Kitab Suci kita. Namun, di sebalik pembacaan berpanjangan itu saya tidak pernah merenungkan ayat manakah yang sebenarnya menjadi paksi kepada pandangan semesta peribadi sehinggalah berlakunya perbincangan bersama pelajar tersebut.

Setelah lama merenung dan mengulang baca, saya memilih satu perintah yang ringkas namun padat maknanya, yakni:

Al-amr bil-ma'ruf wa n-nahyu 'ani l-munkar (Biasakan yang baik; jauhi yang jahat).

Ayat ini pertama kalinya muncul dengan jelas dalam Surah Ali ‘Imran (3:104): “Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru kepada kebajikan, dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala perkara yang salah. Dan mereka yang bersifat demikian ialah antara orang yang berjaya.” Tema ini di ulang dua kali lagi dalam Surah yang sama (110 dan 114), dua kali dalam Surah At-Tawbah (9:71 dan 9:112), dan sekali dalam Surah Al-A'raf (7:157), Surah Al-Hajj (22:41), dan Surah Luqman (31:17). Maknanya, pada keseluruhan hanya lapan kali sahaja kemunculannya di antara lebih 6,000 ayat Qur’an. Apabila Allah mengulang sesuatu dengan terang serta jelas, pembaca yang bertajam akal perlu dan wajib memberi perhatian yang berlebihan.

Perbincangan saya dengan pelajar tersebut juga membuktikan satu titik pedagogi yang penting. Yakni memaksa minda muda untuk melihat Al-Qur’an daripada perspektif analitikal yang berbeza akan memberi mereka pemahaman serta penghargaan yang jauh lebih tinggi terhadap teks tersebut. Al-Qur’an, seperti karya sastera yang agung dan abadi, memberi kesan kepada pembacanya dalam cara yang amat unik dan tersendiri.

Melihat dunia (atau sesuatu apa pun) daripada sudut yang berlainan dari biasa bukanlah satu keistemewaan. Malah itu adalah langkah pertama dan keperluan dalam cara pemikiran kritis. Itu akan merubuhkan sikap culas dan selesa. Ia juga akan mendorong seseorang untuk mengemukakan soalan yang lebih tajam dan sering kali mengikut landasan pemikiran yang baru. Akhirnya perbuatan demikian akan meluaskan ufuk intelek dan fikiran kita.

Gagasan Al-Qur’an yang berterusan untuk menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran sepatutnya tidak menjadi penutup kepada perbincangan, sebaliknya ia mencetus kepada rentetan persoalan yang menyusul serta berpanjangan. Yang paling ketara adalah meneliti takrifan tepat atau makna lebih mendalam atas istilah dan makna perkataan “baik” dan “jahat,” serta buruk dan mungkar).

Adakah akhlak itu satu kaedah binari (mempunyai dua aliran bertentang) yang mutlak. Yakni, jika tidak baik itu semestinya jahat? Jika sesuatu tindakan itu tidak jelas kebaikannya, adakah ia secara automatik, ipso facto, menjadi buruk? Mungkin keadaan sebenarnya ialah satu spektrum yang bernuansa yang mengandungi zon neutral yang luas—ruang di mana sesuatu tindakan itu tidak bersifat warak secara jelas dan tidak juga jahat, tetapi mungkin sekadar  ‘kurang buruk’ atau ‘lebih buruk’ berbanding dengan pilihan yang lain?

Renungkan kebijaksanaan pepatah kita, sayangkan anak tangan-tangankan. Manjakan anak semasa kecil dan anda pasti akan mewarisi seorang setan apabila dia dewasa kelak. Mungkinkah dinamik yang sama berada apabila kita menilai dasar sosial dan politik? Adakah kita kadangkala terpaksa menelan keburukan atau kesusahan sementara yang diperlukan demi mencapai kebaikan yang lebih besar dan berkekalan kemudian hari?

Kita senang bersetuju bahawa membunuh pada asasnya adalah satu kejahatan. Namun, adakah membunuh Adolf Hitler pada tahun 1933 merupakan satu tindakan yang jahat? Jika kita menganggapnya sebagai satu kebaikan, adakah ia menjadi lebih baik, lebih bermoral, sekiranya tindakan itu diambil secara pramatang (preemptif) sebelum beliau sempat merampas kuasa?

Kita tidak perlu berlumus dalam wacana falsafah etika yang panjang lebar dan sarat untuk menghargai kerumitan serta kehalusan makna keahklakan di sini. Jika kita berlindung di sebalik hujah keagamaan yang kaku sekalipun—yakni “kebaikan” adalah apa sahaja yang diredai Allah, manakala “keburukan” pula adalah apa yang dilarang-Nya—kita akan serta-merta bertembung dengan dilema klasik Euthyphro: Yakni, yang mana satukah yang dulu? Adakah sesuatu tindakan itu baik semata-mata kerana Allah meredainya, atau adakah Allah meredainya justru kerana tindakan tersebut sememangnya baik secara semula jadi atau asasnya?

Meneliti hubungan antara sebab dan akibat adalah salah satu tugas yang paling mengelirukan namun kritikal dalam kehidupan intelektual. Fikirkan satu contoh tempatan: Adakah orang Melayu ketinggalan dari segi ekonomi kerana kita ‘malas,’ seperti yang sering dituduh oleh bekas Perdana Menteri Mahathir Mohamad? Atau adakah kita ‘malas’ kerana secara sejarahnya kita terperangkap dalam kemiskinan, kekurangan zat makanan dan akibatnya kekurangan tenaga? Sebaliknya, adakah kelambaban yang diperhatikan ini sebenarnya adalah satu tindak balas ekonomi yang rasional? Mengapa seorang pesawah atau penoreh getah perlu berusaha berlebihan sekiranya kerangka institusi memastikan dia tidak akan mendapat ganjaran yang adil dan setimpal untuk titik peluhnya? Mengapa perlu tekun bekerja sekiranya keadaan sosioekonomi memastikan tiada apa-apa, atau terlalu sedikit, hasil yang boleh ditunjukkan untuk usaha anda?

Sekadar mengemukakan soalan yang menggugat ini sudah cukup untuk memaksa seseorang menganalisis lebih teliti lagi sebelum menelan sebulatnya kesimpulan siap orang lain, terutamanya mereka yang kurang cerah sedikit betapa tingginya kedudukan mereka dalam masyarakat feudal kita.

“Biasakan yang baik, jauhi yang buruk” adalah pati mentah Al-Qur’an; ayat, hadith serta kitab tebal yang lain hanyalah ulasan tambahan atau komentar sahaja. Anda sama sekali tidak boleh menjadi seorang Muslim yang baik—atau seorang manusia yang bermaruah—jika hidup anda dicorakkan oleh kezaliman, penipuan, rasuah, atau ketidakadilan. Dosa dan pahala adalah ekoran dari ayat mutlak itu. 

Kita bersolat lima kali sehari. Itu adalah satu cara atau mekanisme pelaziman psikologi untuk mengingatkan diri kita tentang Yang Maha Esa agar kita tidak melakukan kezaliman dan kemungkaran yang dimurkai-Nya. Menunaikan solat tanpa kesedaran akal atas asannya hanya akan merendahkan darjat ibadah tersebut hanya sebagai satu ritual kosong semata-mata, tidak lebih daripada sekadar senaman sahaja. Bagus hanya untuk sendi lutut dan pinggul anda yang sudah tua, di samping memberi kepuasan hati untuk memperagai tanda hitam (zabiba) di dahi bagi memberi isyarat warak kepada jiran tetangga, tetapi langsung tidak memberi makna untuk jiwa.